ENFRENTAR LOS RETOS CON LA VALENTÍA DE UN REY LEÓN

En la vida es fundamental cómo respondemos a los acontecimientos imprevistos. La existencia es una sucesión de desafíos y reacciones, y nada muestra tan claramente el valor de nuestro enfoque de la vida como la forma en que enfrentamos la adversidad. ¿Nos rendimos y aceptamos la situación como fruto de la mala suerte? ¿Bajamos la cabeza y esperamos que el tiempo resuelva el problema? ¿Nos quejamos de nuestra desventura? ¿Albergamos resentimiento y culpamos a alguien o a las circunstancias?

Nada muestra tan claramente el valor de nuestro enfoque de la vida como la forma en que enfrentamos la adversidad.

En su escrito La apertura de los ojos, Nichiren Daishonin aborda esta cuestión planteando un importante interrogante: ¿por qué afirmamos que el devoto del Sutra del loto debe enfrentar persecuciones?

Alguien podría preguntar: Es cierto que las tres clases de enemigos poderosos parecen estar presentes en la época actual, pero no se ve a ningún devoto del Sutra del loto. Si uno dijese que usted [Nichiren] lo es, en tal caso se verían de inmediato las siguientes contradicciones. El Sutra del loto señala: «Los jóvenes hijos de los seres celestiales lo asistirán y le prestarán servicio. No será tocado por palos ni espadas, y el veneno no podrá hacerle daño».¹ También dice: «A los que hablen mal de él y lo calumnien, la boca se les cerrará enmudeciendo sus palabras».² Y explica: «[Los que han escuchado la Ley] disfrutarán de paz y seguridad en esta existencia  y de buenas circunstancias en existencias futuras».³ Además, afirma: «[A aquellos que […] molesten y perturben a los que predican la Ley], la cabeza se les partirá en siete pedazos, como las ramas del árbol de arjaka».⁴ En otra parte, leemos: «En esta existencia, [los practicantes del Sutra del loto] obtendrán la recompensa de la buena fortuna».⁵ Y agrega: «Si alguien ve a una persona que acepta y practica este sutra, y trata de exponer los defectos o males de esa persona, ya sea que tales cosas sean ciertas o falsas, igualmente en esta existencia [quien las diga] se verá afectado de lepra blanca».⁶ [¿Cómo explica usted estas discrepancias?]

Respuesta: Sus dudas resultan sumamente oportunas. Aprovecharé la ocasión para aclarar los temas que lo desconciertan.⁷  

LA PAZ Y LA SEGURIDAD VERDADERAS SE ENCUENTRAN EN LA LUCHA POR SUPERAR GRANDES ADVERSIDADES

El Daishonin comienza planteando una pregunta: si realmente él es el devoto del Sutra del loto, ¿por qué están ocurriendo acontecimientos que parecen desmentir el sutra?

A continuación, menciona seis pasajes del Sutra del loto que parecerían contradecir seriamente sus anteriores afirmaciones. El contenido de estos fragmentos podría dividirse, a grandes rasgos, en dos enunciados básicos: 1) quienes propaguen el sutra en el Último Día sin falta serán protegidos por las deidades celestiales y «disfrutarán de paz y de seguridad en esta existencia, y de buenas circunstancias en existencias futuras»;⁸  y 2) quienes ataquen a sus practicantes sufrirán, sin falta, una retribución negativa inmediata.

En párrafos anteriores, con el deseo de afirmar que un auténtico devoto del Sutra del loto invariablemente debe enfrentar persecuciones importantes, el Daishonin da ejemplos de devotos del pasado. Señala, por ejemplo, que el buda Shakyamuni sufrió nueve grandes pruebas;⁹ que el bodisatva Jamás Despreciar¹⁰ fue atacado con palos y piedras; y que otros practicantes eminentes, como Maudgalyayana,¹¹ el bodisatva Aryadeva¹² y el venerable Aryasimha¹³ murieron asesinados. Dice, entonces, que no hay que concluir que alguien no es un devoto del Sutra del loto tan solo porque experimente ataques que pongan en peligro su vida y no reciba la protección de las deidades celestiales.

Después de citar ejemplos de devotos del sutra perseguidos en el pasado, el Daishonin propone una triple explicación de las causas por las cuales el devoto del Sutra del loto enfrenta persecuciones y por qué, además, quienes lo hostigan no necesariamente reciben un efecto inmediato:

El denominador común de estas tres causas son las acciones contra el Sutra del loto, es decir, acciones contra la Ley o enseñanza correcta.

En otras palabras, los devotos del Sutra del loto practican la Ley o enseñanza correcta y su práctica, sumada a su activa denuncia de los actos incorrectos, enciende la chispa de una violenta reacción de parte de la oscuridad fundamental de los icchantikas, quienes se presentan cumpliendo la función de los tres enemigos poderosos y lanzando un feroz ataque.

En última instancia, la lucha de los devotos del Sutra del loto es una contienda para erradicar el mal de los actos contra la Ley, y sufren dificultades debido a los ataques que, inevitablemente, surgen para impedir sus actividades. Al mismo tiempo, esas adversidades sirven para forjar y templar su vida, y para permitirles erradicar sus propias acciones contra el Sutra del loto en existencias anteriores. Es más, todas estas pruebas existen para permitir que los habitantes de una época oscura establezcan la budeidad en sus vidas. Como los devotos libran esta lucha, adquieren un estado vital monumental, que les hace ver las dificultades como «prácticas pacíficas».¹⁵

Para los icchantikas, en cambio, el perseguir a los devotos del Sutra del loto hace que la oscuridad fundamental funcione con mucha mayor intensidad aún en su ser. Sus vidas se empantanan más y más en la incredulidad y la calumnia al Sutra del loto y, como resultado de ello, provocan el efecto de una retribución kármica mediata que los conduce, con posterioridad, al estado de infierno.

A la vez, la influencia de esas personas de incredulidad incorregible hace que la duda en la enseñanza correcta y los actos contra la Ley se propaguen en el territorio, lo cual determina que las funciones protectoras desaparezcan del lugar.

Los devotos del Sutra del loto que se mantienen imperturbables, dispuestos a perseverar en la propagación de la enseñanza correcta y a superar las persecuciones, manifiestan la naturaleza de Buda. Esta lucha por difundir la Ley Mística no solo es una batalla por transformar su karma individual y lograr la budeidad en esta existencia, sino también una lucha para «establecer la enseñanza correcta y asegurar la paz en la tierra».

UNA VISIÓN ACTIVA DE LA FE

Las dudas que hemos analizado –principalmente, las concernientes a por qué las deidades celestiales no ayudan al Daishonin si es un devoto del Sutra del loto– son expresión, en el nivel más esencial, de una visión pasiva de la fe budista, en la cual los practicantes se limitan a implorar protección a las funciones universales y esperan que esta llegue.

En respuesta a estas dudas, el Daishonin aclara que la Ley Mística es la clave para transformar el karma y construir una sociedad pacífica, y la plantea como una fuerza capaz de reactivar, incluso, las funciones protectoras que han abandonado la tierra.

Cuando vemos el budismo Nichiren desde el punto de vista del inmenso estado de vida que él desplegó, comprendemos que esta enseñanza no deplora o lamenta los problemas y la falta de protección de las deidades celestiales. Por el contrario, busca revitalizar a las personas y, por ende, a las funciones protectoras del universo y construir una sociedad ideal. Podemos imaginar el clamor con que el Daishonin exhortaba enérgicamente a sus seguidores: «Si no van a luchar ahora, ¿cuándo lo harán? ¡Mis seguidores, pónganse de pie con valentía! ¡Establezcamos la enseñanza correcta para asegurar la paz en la tierra y construyamos un mundo donde todos podamos vivir juntos, felices y en paz!». El budismo del Daishonin forja, así, un espíritu de lucha auténtico.

(Basado en la disertación de Daisaku Ikeda publicada en la edición de mayo de 2005 de Daibyakurenge).

1. SL, cap. 14, pág. 208. ↩︎
2. Ib. ↩︎
3. Ib., pág. 98. ↩︎
4. Ib., pág. 306. El árbol de arjaka es originario de la India y otras regiones tropicales. Se dice que, al caer a la tierra, las ramas de este árbol se parten en siete pedazos. ↩︎
5. Ib., pág. 319. ↩︎
6. Ib. ↩︎
7. La apertura de los ojos, en END, pág. 294. Este escrito anuncia el establecimiento del budismo Nichiren. En la primera parte, el Daishonin esclarece la enseñanza que puede guiar a todas las personas del Último Día de la Ley a la iluminación, mientras que, en la segunda parte, revela la identidad del «maestro del Último Día» que propaga dicha enseñanza. En esta segunda parte, en particular, cita diversos pasajes de los capítulos 11.º («La Torre de los Tesoros»), el 12.º («Devadatta») y el 13.º («Aliento a la devoción») del Sutra del loto para mostrar de qué manera sus actividades de propagación y las persecuciones resultantes coincidían con las predicciones del sutra. Al hacerlo, afirma su identidad como el devoto del Sutra del loto en el Último Día de la Ley. ↩︎
8. SL, cap. 5, pág. 98. ↩︎
9. Nueve grandes pruebas: También conocidas como nueve grandes persecuciones, son las principales hostilidades que debió soportar el buda Shakyamuni. Incluyen incidentes como el intento de homicidio perpetrado por Devadatta, quien arrojó una gran roca desde un acantilado para aplastarlo, pero solo le lastimó un dedo del pie; y también la maniobra de un grupo de brahmanes que instigaron a una bella mujer llamada Sundari que divulgara rumores escandalosos sobre Shakyamuni para ensuciar su reputación. ↩︎
10. Bodisatva Jamás Despreciar: Es mencionado en el capítulo homónimo del Sutra del loto (20.º). Este bodisatva –el buda Shakyamuni en una existencia anterior– se inclinaba ante cualquier persona que encontraba y le decía: «Siento profundo respeto por vosotros. Jamás osaría trataros con desprecio o arrogancia. ¿Y por qué? Porque practicaréis el Camino del bodisatva y entonces seréis capaces de conseguir la Budeidad» (véase SL, cap. 20, pág. 264). En respuesta, las personas arrogantes lo atacaban. El sutra explica que esta práctica fue la causa para que lograra la budeidad. ↩︎
11. Maudgalyayana: Uno de los diez discípulos principales de Shakyamuni. Murió antes que Shakyamuni, asesinado por un brahmán hostil. ↩︎
12. Aryadeva: Erudito de la escuela Madhyamika que vivió al sur de la India durante el siglo III. Tras derrotar a maestros no budistas en un debate religioso, fue asesinado por uno de sus discípulos. ↩︎
13. Aryasimha: Último de los veintitrés sucesores de Shakyamuni. Cuando se encontraba propagando el budismo en Cachemira, en la antigua India, fue decapitado por el rey Dammira, enemigo del budismo. ↩︎
14. Icchantika: Persona de incredulidad incorregible, que no aspira a la iluminación. ↩︎
15. En el Registro de las enseñanzas transmitidas oralmente, el Daishonin afirma: «Cuando uno practica el Sutra del loto [en el Último Día de la Ley], surgen dificultades, y estas deben ser consideradas “prácticas pacíficas”» (OTT, pág. 115). En otras palabras, para un devoto del Sutra del loto, la paz y la seguridad verdaderas son las que provienen de establecer un estado de vida inamovible, a partir de seguir luchando intrépidamente contra la gran persecución. ↩︎

La entrada Sobre la «fe para superar obstáculos» se publicó primero en Revista CGlobal | Budismo, paz, cultura y educación.

¿Cuál es el propósito de la práctica del budismo de Nichiren Daishonin?

De acuerdo con esta enseñanza humanista, nacemos para ser felices.

Nadie desea realmente ser infeliz. Por eso, desde los tiempos más remotos, uno de los intereses esenciales de la filosofía ha sido la felicidad humana. Este es, también, el propósito original de la religión.

En un Japón devastado por la Segunda Guerra Mundial, Josei Toda –discípulo de Tsunesaburo Makiguchi, a quien sucedería como segundo presidente de la Soka Gakkai– se puso de pie con fe resuelta para reconstruir la Soka Gakkai, diezmada a causa de la represión del Gobierno militarista durante la guerra.

En esos años de posguerra, sobrevivir día a día era prácticamente lo único a lo que se podía aspirar. La gente no tenía sueños ni expectativas de futuro; transitaba la existencia en un estado de honda desolación espiritual. Enfrentaba problemas como la escasez de alimentos, la estrechez económica, cuando no pobreza extrema, la enfermedad, la discordia familiar, el desempleo o condiciones laborales atroces.

La sociedad estaba sacudida por la desconfianza y la convulsión. Las heridas aún abiertas por la guerra, que de hecho se habían empezado a infligir antes, a lo largo de una prolongada escalada bélica, eran profundas. En particular, la generación más joven había perdido toda esperanza. Fue un período de enorme desgracia y sufrimiento.

Estos males siguen lacerando a la humanidad en el siglo XXI. La pobreza, las epidemias y las guerras siguen socavando el sentido de dignidad, la autonomía y la alegría de vivir de demasiadas personas, sumiéndolas en un oscuro estado de desesperanza y resignación.

Siendo testigos de la recurrencia de este patrón por el que seres humanos arrebatan a otros seres humanos el derecho mismo a existir, ¿cómo podemos encontrar sentido a la vida? Una religión auténticamente viva, preocupada por el bienestar de las personas, debe encarar esta pregunta sin rodeos.

La pobreza, las epidemias y las guerras siguen socavando el sentido de dignidad, la autonomía y la alegría de vivir de demasiadas personas, sumiéndolas en un oscuro estado de desesperanza y resignación. Siendo testigos de la recurrencia de este patrón […], ¿cómo podemos encontrar sentido a la vida? Una religión auténticamente viva […] debe encarar esta pregunta sin rodeos.

LA ACTITUD PROACTIVA DE «LOGRAR LA FELICIDAD»

En la confusión extrema que reinaba en su época, el maestro Toda luchó incansablemente por exponer la filosofía de la felicidad del budismo Nichiren. Aunque en un momento dado estemos sufriendo en un abismo de desesperación, el poder de la fe en la Ley Mística nos permite abrir el camino a una vida de auténtica felicidad: esta convicción inamovible ha brindado a los miembros de la Soka Gakkai genuina esperanza en el futuro y ha sostenido su determinación de triunfar sobre todo tipo de obstáculos.

Toda Sensei hacía hincapié en la «fe para lograr la felicidad». El hecho de que usara el verbo «lograr» habla de una profunda filosofía de vida, porque la felicidad no es algo que otras personas nos den; tampoco es algo que aparezca de repente en nuestra vida, al margen de nuestra actitud o esfuerzo. En definitiva, cada persona debe construir la felicidad por sí misma. La fe en el budismo Nichiren nos garantiza poder hacerlo.

El propósito esencial de nuestra práctica budista es construir un estado de felicidad eternamente perdurable en nuestra vida, y ayudar a otros a hacer lo mismo.¹

En ese camino, ¿qué clase de felicidad buscamos construir a través de la fe? Se trata de una pregunta que una religión auténticamente viva debe responder.

Toda Sensei hacía hincapié en la “fe para lograr la felicidad”. El hecho de que usara el verbo “lograr” habla de una profunda filosofía de vida, porque la felicidad no es algo que otras personas nos den; tampoco es algo que aparezca de repente en nuestra vida, al margen de nuestra actitud o esfuerzo.

FELICIDAD ABSOLUTA Y FELICIDAD RELATIVA

Josei Toda brindó la siguiente orientación:

El propósito de la vida es hacer posible esa clase de felicidad, en otras palabras, la felicidad absoluta. Esta no se ve afectada por las circunstancias externas, sino que surge de lo profundo del propio ser. No es un estado temporal, como la fortuna, el prestigio social u otras causas de solaz efímero, sino que es eterna.

Lo que cuenta es vivir de acuerdo con la Ley Mística y, en esa dimensión universal, cultivar un estado interior elevado. Este, al igual que la Ley, también será perenne. Practicando el budismo Nichiren podemos abrir el camino para vivir como eternos triunfadores, en un sentido esencial.

Hay quienes dicen que la felicidad es una cuestión de actitud mental y que, si uno piensa que es feliz, lo será incluso en la pobreza o la enfermedad. Pero de nada sirve repetirnos que somos felices si no nos sentimos satisfechos interiormente.

Los «tesoros del corazón» que acumulamos mediante nuestra práctica del budismo Nichiren se manifestarán con el tiempo como «tesoros del cuerpo» y como «tesoros de los cofres».³

Hay quienes dicen que la felicidad es una cuestión de actitud mental y que, si uno piensa que es feliz, lo será incluso en la pobreza o la enfermedad. Pero de nada sirve repetirnos que somos felices si no nos sentimos satisfechos interiormente.

LA FELICIDAD DE ACUERDO CON EL GOSHO

Uno de los escritos de Nichiren Daishonin más grabados en el corazón de los miembros de la Soka Gakkai es, sin duda, La felicidad en este mundo. Fue dirigido en 1276 a Shijo Kingo, uno de los primeros y más fieles entre sus seguidores.

En la carta, el Daishonin expone la naturaleza de la verdadera felicidad, que está en la práctica de entonar Nam-myoho-renge-kyo en cualquier circunstancia. El Daishonin recalca que esta es la forma de experimentar la alegría ilimitada de la Ley, es decir, el estado de budeidad.

Un célebre pasaje dice:

Experimentar la «alegría ilimitada de la Ley» significa saborear plenamente la Ley universal, eterna e invariable, y disfrutar la fuerza y la sabiduría que nos brinda. En oposición a esta clase de alegría, está la alegría ligada a la satisfacción de deseos, de la más variada índole. Esta puede parecer una felicidad genuina, pero es temporal y superficial. No surge desde lo profundo de la vida, y es fácil de que se transmute en insatisfacción e infelicidad.

La fe nos permite manifestar la alegría eterna que proviene de la Ley. Vale la pena grabar en el corazón el principio de que somos nosotros mismos quienes podemos hacer que esa alegría se manifieste a través de nuestras acciones; no depende de ninguna otra persona.

Vale la pena grabar en el corazón el principio de que somos nosotros mismos quienes podemos hacer que esa alegría se manifieste a través de nuestras acciones; no depende de ninguna otra persona.

Todo se reduce a nuestro estado vital. El poder de orientar nuestra vida en la dirección que deseamos reside en nosotros mismos.

Dejarse influir o culpar a los demás o a las circunstancias, aun teniendo motivos para ello, no es la forma de vida que enseña el Sutra del loto. Cuando superamos la tendencia a hacerlo, podemos ampliar de un modo insospechado nuestro estado de vida.

Culpar a los demás o a las circunstancias, aun teniendo motivos para ello, no es la forma de vida que enseña el Sutra del loto. Cuando superamos la tendencia a hacerlo, podemos ampliar de un modo insospechado nuestro estado de vida.

«SUFRA LO QUE TENGA QUE SUFRIR, GOCE LO QUE TENGA QUE GOZAR»

«Sufra lo que tenga que sufrir», escribe Nichiren Daishonin. El sufrimiento es algo inevitable en la vida… Ciertamente, el ser humano debe estar preparado para la adversidad, y tener la fortaleza interior necesaria para elevarse por encima de la angustia y la preocupación. Uno tiene que hacer brillar en su vida la «luz de luna de su perfecta iluminación»,⁶ es decir, el estado de Buda. Solo entonces, los «deseos mundanos» se convierten en iluminación, y se puede aprovechar todo lo que le sucede en la vida como combustible para alimentar la propia felicidad.

A su vez, «goce lo que tenga que gozar» nos anima a hacer florecer de par en par «el loto místico del corazón»⁷ con gratitud y alegría. Quien es capaz de hallar júbilo y sentir agradecimiento, puede experimentar felicidad más allá de las circunstancias. Así es el corazón humano.

El océano, en lo profundo, siempre está calmo e imperturbable, aunque en la superficie las olas estén estallando contra las rocas. En la vida hay tanto sufrimientos como alegrías; lo importante es cultivar una identidad profunda e invencible, que no se deje influir por oleajes pasajeros. Cuando recibimos la alegría ilimitada que proviene de la Ley, podemos vivir de este modo.

El océano, en lo profundo, siempre está calmo e imperturbable, aunque en la superficie las olas estén estallando contra las rocas. En la vida hay tanto sufrimientos como alegrías; lo importante es cultivar una identidad profunda e invencible, que no se deje influir por oleajes pasajeros.

De acuerdo con la fuerza de la fe y la práctica del budismo Nichiren, podemos asumir la fuerza del Buda y la fuerza de la Ley, que están corporificadas en el Gohonzon. En ese sentido, la fe es el arte secreto para colmar nuestra vida con la fuerza que late en el universo.

(Texto basado en Las cinco guías eternas de la Soka Gakkai, Sabiduría para ser feliz y crear la paz y comentarios de Daisaku Ikeda sobre La felicidad en este mundo).

1. Las cinco guías eternas de la Soka Gakkai, Rivas-Vaciamadrid: Ediciones Civilización Global 2025, págs. 17-18. ↩︎
2. IKEDA, Daisaku: Sabiduría para ser feliz y crear la paz, Parte 1: La Felicidad, Rivas-Vaciamadrid: Ediciones Civilización Global, 2021, pág. 8. ↩︎
3. Véase Las tres clases de tesoros, en END, págs. 889 y sigs. ↩︎
4. SL, cap. 5, pág. 98. ↩︎
5. La felicidad en este mundo, en END, pág. 715. ↩︎
6. Conversación entre un venerable y un hombre no iluminado, en END, pág. 124. ↩︎
7. GZ, pág. 978. ↩︎

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La familia, como grupo de personas vinculadas por relaciones de parentesco, matrimonio, convivencia o afinidad, es un lugar donde el ser humano puede crecer y crear valor. En palabras de Daisaku Ikeda, «es un ámbito de seguridad y esperanza, indispensable en la vida. Es una fortaleza de felicidad y de paz; un lugar de revitalización, donde uno recarga las baterías después de cada jornada; una red de vínculos que obra como un camino hacia la plenitud y la autosuperación; un castillo de armonía y de crecimiento».¹ Esto, «aunque sus miembros vivan en lugares separados».²

El maestro Ikeda propone tres claves para lograr la armonía familiar, base para la construcción de la paz:

En muchos de los escritos de Nichiren Daishonin la familia es un tema central. Por ejemplo, citando a Dengyo, el Daishonin asevera: «Cuando en la familia se rinde honor con diligencia a las enseñanzas [del Sutra del loto], se logra desterrar los siete desastres con toda seguridad».⁴ De ahí que «fe para una familia armoniosa» sea la primera de las cinco guías eternas de la Soka Gakkai.

De más está decir que otro aspecto recurrente del Gosho son las referencias y alabanzas al Sutra del loto, como: «[L]os que hoy creen en el Sutra del loto acumularán una buena fortuna proveniente desde diez mil millas».⁵

LA FAMILIA EN EL SUTRA DEL LOTO: LA HISTORIA DEL REY ADORNO MARAVILLOSO

En el Sutra del loto hay un capítulo que establece los principios fundamentales para llevar a cabo una revolución familiar. Se trata del 27.º, «Asuntos pasados del rey Adorno Maravilloso».⁶ Aquí «asuntos pasados» hace referencia a los orígenes o a la historia de dicho rey; el texto describe la clase de persona que era, narrando sus experiencias y algunos episodios referidos a él.

Según el relato, Adorno Maravilloso vivió en un tiempo inmemorial. Su esposa se llamaba Virtud Pura y sus dos hijos, Acervo de Pureza y Ojos Puros.

La reina y los dos príncipes abrazaron la fe en la Ley expuesta por un buda llamado Sabiduría de la Flor del Rey de la Constelación del Sonido del Trueno Nebuloso. Y el único que se aferró a las enseñanzas del brahmanismo, por su profundo apego a ellas, fue el rey.

En la historia del rey Adorno Maravilloso, es el Buda quien determina en primer lugar guiar al soberano hacia el budismo. El sutra dice: «En ese momento, con el deseo de atraer y guiar al rey Adorno Maravilloso, y con un profundo sentimiento de amor compasivo hacia los seres, aquel Buda predicó el Sutra del loto».⁷ En otras palabras, el Buda aspira a guiar a un país de ideas erróneas hacia la felicidad mediante la enseñanza del budismo.

Al conocer el deseo del Buda, los dos hijos, Acervo de Pureza y Ojos Puros, deciden hablar con sus padres para transmitirles la enseñanza del Sutra del loto, y actúan resueltamente para responder a las expectativas de su maestro.

Los dos hablan primero con su madre, Virtud Pura. La madre les responde que deberían ir a conversar con su padre y persuadirle de que los acompañe a encontrarse con el Buda. Y entonces, ambos dicen, desconsolados: «¡Somos hijos del rey del Dharma, y sin embargo, tuvimos que nacer en esta familia de ideas erróneas!».⁸

Pero la madre es fuerte, los alienta a que busquen cambiar la situación, y les pide que sientan benevolencia y amor compasivo hacia su padre…

Esto es algo importante. La base de todos los esfuerzos en la propagación es el firme espíritu compasivo de orar por la felicidad de la otra persona. Sin esta postura, uno no sentirá satisfacción profunda y terminará cayendo en la queja, zarandeado por la realidad y por sus propias debilidades.

Probablemente, los hermanos no podían comprender por qué su padre no abrazaba la fe, aun cuando ellos se estaban esforzando tanto. Pero tal actitud resulta de ver las cosas desde una perspectiva subjetiva y emocional. Si adoptamos una actitud negativa y pensamos «¿Por qué no logro los resultados que quiero, aun cuando me estoy esforzando tanto?» es muy probable que, por esa misma postura, no veamos resultado alguno. La fe no pasa por las reacciones temperamentales, sino por el coraje. Para ser felices, debemos tener una fe valiente.

La reina Virtud Pura posee una sabiduría que proviene de su amor compasivo. Ella sabe que, enfrentando abruptamente al padre para hablarle del budismo, los hijos no lograrán nada. Por ello les aconseja cómo proceder, diciéndoles: «Manifestadle algún prodigio sobrenatural. Cuando lo vea, seguramente sus pensamientos se purificarán y limpiarán, y nos permitirá ir al sitio donde se encuentra el Buda».¹⁰

Entonces, los dos hijos van directamente hacia el padre a mostrarle sus facultades sobrenaturales. Saltan y, en el aire, caminan de un lado a otro libremente, y se echan de espaldas; generan fuego y agua en su propio cuerpo, se vuelven tan inmensos que cubren el firmamento con él, y luego recuperan su forma original. Desaparecen en el aire y, luego, reaparecen de pronto sobre la tierra; se sumergen en el suelo como si fuese agua, y caminan sobre el agua como si fuese tierra firme.

El sutra dice que manifiestan todas estas cualidades sobrenaturales por su amor genuino y su benevolencia hacia el padre.¹¹ En el texto sánscrito, la esencia de lo que la madre les dice a los hijos, es, más o menos, la siguiente: «Si tratáis a vuestro padre con compasión, este os responderá de la misma manera y comprenderá vuestro propósito».

Lo cierto es que Adorno Maravilloso queda fascinado al ver esas capacidades sobrenaturales. Ningún padre o madre permanece indiferente ante el espléndido desarrollo de sus hijos…

El rey une las palmas de las manos y les dice: «¿Quién es vuestro maestro? ¿De quién sois discípulos?».¹² Ambos le responden con orgullo que su maestro es el Buda que expone el Sutra del loto, y que ellos son sus discípulos.

Ningún padre o madre permanece indiferente ante el espléndido desarrollo de sus hijos….

Entonces, Adorno Maravilloso decide: «Quisiera ir, ahora, a ver a vuestro maestro. Venid conmigo».¹³ En el sutra se lee que «[a]l oír esto, ambos hijos descendieron del aire, fueron adonde estaba su madre, unieron las palmas de sus manos y le dijeron: “Nuestro padre, el rey, por fin ha llegado a creer y a comprender. Es capaz de concebir el deseo de la iluminación suprema y perfecta. Hemos terminado de realizar la tarea del Buda, en bien de nuestro padre”».¹⁴

Podemos decir que, llegado este punto, el rey prácticamente ya ha aceptado el budismo en su fuero interno. La estrategia de los hijos ha obrado como un hechizo: ha logrado derribar los muros que atrincheraban el corazón de su padre. Tal es la fuerza de las pruebas reales. Nada es más fuerte que un resultado concreto.

LA CLAVE ES REALIZAR LA PROPIA REVOLUCIÓN HUMANA

Los hijos de Adorno Maravilloso muestran una sorprendente prueba de su revolución humana. El Daishonin dice: «A la hora de juzgar el mérito relativo de las doctrinas budistas, yo, Nichiren, creo que los mejores criterios son los de la razón y la prueba documental. Y que aun más valiosa que la razón y la prueba documental es la evidencia de los hechos reales».¹⁵ En otro gosho dice: «Nada es tan certero como la prueba real».¹⁶

En definitiva, los familiares necesitan ver pruebas reales, porque son los que más nos conocen. Por muy importantes que aparentemos ser fuera del hogar, nuestra familia es la que conoce la realidad de los hechos.

Las «facultades sobrenaturales» que despliegan los hijos del rey Adorno Maravilloso no se refieren, en realidad, a la adquisición de poderes sobrehumanos, sino a la revolución humana en sí. Al decir que Acervo de Pureza y Ojos Puros despliegan facultades sobrenaturales, el sutra está considerando la capacidad de las personas de aquella época.

El gran maestro T’ien-t’ai¹⁷ lo llama «método para predicar la Ley de acuerdo con la capacidad de la sociedad». Sobre esa base, también podríamos decir que el concepto de «poder sobrenatural» apunta a enseñar el principio de que la fe permite volver posible lo imposible.

PRACTICAR LA FE CON CORAZÓN PURO Y SINCERO, TRANSFORMAR EL KARMA Y LOGRAR EL KOSEN-RUFU

Aunque es relativamente fácil barajar palabras como «prueba real» o «revolución humana», en realidad son cuestiones muy serias y complejas. Muchas personas abrazan la fe, pero muy pocas practican la fe de una manera genuina.

Lo cierto es que no se puede manifestar la budeidad practicando con actitud superficial o rutinaria. Nadie puede decir que practica el budismo de verdad si lo hace de manera egoísta o solo por motivaciones personales. Eso no sería «practicar la enseñanza del Buda», sino «practicar la enseñanza de uno mismo».

Solo es posible cambiar el karma cuando se practica la fe con corazón puro y sincero, y con el único pensamiento de lograr el kosen-rufu.

Si oramos al Gohonzon a lo largo de todos nuestros sufrimientos y angustias, con la firme determinación de que «esta es mi vida y este es mi destino, y voy a hacer mi revolución humana antes que ninguna otra cosa», sin falta veremos que se abre un camino hacia la transformación.

Desperdiciar la vida sin dar valor al tiempo, sin tomar nunca conciencia de nuestra misión, es ser como un muerto en vida. El Daishonin nos advierte: «No vivan su existencia en vano, para lamentarse los diez mil años siguientes».¹⁸

Los dos hermanos del capítulo «Asuntos pasados del rey Adorno Maravilloso» expresan la determinación de practicar una fe pura y sincera, sin especulación ni reservas.

Cuando el rey Adorno Maravilloso va a ver al Buda, lleva consigo una legión de ministros y de asistentes. Lo acompañan la reina Virtud Pura y los dos príncipes, junto con los amanuenses y la corte de cada uno de ellos. Y, finalmente, todo el palacio se convierte al budismo. Podría decirse que, en ese momento, todo un país de ideas erróneas pasa a ser una tierra de justicia.

En esta historia, la madre y los hijos son quienes le permiten al padre, el símbolo de la autoridad, cambiar su punto de vista errado. En otras palabras, los jóvenes y una mujer se ponen de pie y logran el kosen-rufu…

El rey se dirige al Buda y dice: «Estos dos hijos míos han sido mis buenos amigos. Ansiaron despertar mis raíces buenas generadas en existencias pasadas, enriquecerme y beneficiarme, y por esa razón nacieron en mi hogar».¹⁹ Es decir, llega a ser una persona capaz de sentir verdadero agradecimiento hacia sus hijos.

Si uno mismo actúa como un sol, es imposible que haya oscuridad en el mundo. Con que una sola persona en la familia sea como el sol, todo el hogar se iluminará.

Si uno mismo actúa como un sol, es imposible que haya oscuridad en el mundo. Con que una sola persona en la familia sea como el sol, todo el hogar se iluminará.

La realidad es estricta y lo peor es eludir las responsabilidades. Pensar que las cosas se arreglarán solas, de alguna manera, por el solo hecho de que practicamos no es practicar la fe. Después de orar por un objetivo, tenemos que esforzarnos con todas nuestras fuerzas, y dar lo mejor de nosotros para concretarlo. Así es la fe verdadera.

Triunfar en la sociedad mostrando pruebas reales es el camino para lograr la victoria en la familia y es la senda del kosen-rufu. Practicando esa fe que torna posible lo imposible, necesitamos orar y orar «con el fervor del que busca hacer fuego con leña húmeda o extraer agua de la tierra reseca»,²⁰ y luego, triunfar. A eso se refieren los «poderes sobrenaturales» de los hermanos Acervo de Pureza y Ojos Puros. Mediante este esfuerzo, podemos ganar la confianza de las personas de la sociedad.

Al final del capítulo sobre el rey Adorno Maravilloso, el soberano formula el siguiente juramento al Buda: «A partir de este día, ya no seguiré los caprichos de mi propia mente, ni me entregare a ideas erróneas, ni a la arrogancia, al odio, ni a ningún otro estado espiritual dañino».²¹

Aunque por él mismo no había podido reconocer la verdadera enseñanza, mediante la lucha de su esposa y sus hijos, toma conciencia de la verdad. Así, de ser una persona que vive solo para sí misma, se convierte en un hombre que vive para el pueblo.

Se puede decir que el rey representa el mundo político o, en un sentido más amplio, simboliza la economía y las demás funciones sociales. Pero el capítulo «Asuntos pasados del rey Adorno Maravilloso» enseña que estas cosas no bastan para producir la felicidad: es necesario contar con una verdadera filosofía.

La política y la economía son «medios». El «fin» es la felicidad humana. Para lograr este fin, nada es tan necesario como poseer una filosofía capaz de responder las preguntas fundamentales. ¿Qué es la vida? ¿Qué es la felicidad, y como se puede lograr?

El siglo XXI tiene una sola opción: ser un período mucho más profundo, una era de la vida y una época de la filosofía, que trascienda las meras exigencias de la política y de la economía.(Texto basado en La sabiduría del «Sutra del loto»: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI).

1. Las cinco guías eternas de la Soka Gakkai, Rivas-Vaciamadrid: Ediciones Civilización Global 2025, pág. 3. ↩︎
2. Ib. ↩︎
3. Ib., pág. 4. ↩︎
4. WND-2, pág. 1026. ↩︎
5. Gosho de Año Nuevo, en END, págs. 1183 y 1184. ↩︎
6. SL, cap. 27.º, pág. 309 y sigs. ↩︎
7. Ib., págs. 309-310. ↩︎
8. Ib., pág. 310. ↩︎
9. NAKAMURA, Hajime: Genshi Bukkyo no Seikatsu Rinri (La ética de vida del budismo temprano), en Nakamura Hajime Senshu (Obras selectas de Hajime Nakamura), Shunjusha: Tokio, 1995, vol. 17, pág. 254. ↩︎
10. SL, cap. 27, pág. 310. ↩︎
11. «Manifestaron todos esos prodigios sobrenaturales para hacer que la mente de su padre, el Rey, se purificara; para hacerle creer y comprender», en SL, cap. 27, pág. 310. ↩︎
12. Ib. ↩︎
13. Ib., pág. 311. ↩︎
14. Ib. ↩︎
15. Tres maestros del Tripitaka oran para que llueva, en END, pág. 628. ↩︎
16. Enseñanza, práctica y prueba, en END, pág. 50https://www.nichirenlibrary.org/es/wnd-1/Content/57#p5000. ↩︎
17. T’ien-t’ai (538-597): También conocido como el gran maestro T’ien-t’ai o Chih-i, se trata del fundador de la escuela T’ien-t’ai en China. Sus conferencias fueron compiladas en textos como Profundo significado del «Sutra del loto», Palabras y frases del «Sutra del loto» y Gran concentración e introspección. En esta última obra, que compila sus disertaciones, expone la doctrina de los «tres mil aspectos contenidos en cada instante vital». ↩︎
18. El problema que debemos ponderar día y noche, en END, pág. 652. ↩︎
19. SL, cap. 27.º, pág. 313. ↩︎
20. La refutación de los actos contra la Ley y la erradicación de las faltas, en END, pág. 466. ↩︎
21. SL, cap. 27.º, pág. 314. ↩︎

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«La gran empresa del kosen-rufu es una lucha contra las funciones destructivas. No podemos darnos el lujo de retroceder ante sus ataques. Si permitimos que nos venzan, la humanidad vivirá siempre envuelta en la oscuridad». Esa fue la poderosa declaración de Josei Toda, el segundo presidente de la Soka Gakkai. Sus palabras transmiten un importante mensaje para la posteridad.

El maestro Toda nunca retrocedió un solo paso en su lucha contra las fuerzas maliciosas o destructivas que buscaban obstruir la corriente del kosen-rufu; batalló tenazmente, decidido a ponerles freno. Su objetivo era la felicidad de toda la humanidad. Como quería librar al mundo del sufrimiento y la desgracia, se dedicó incansablemente a prevalecer sobre todas las funciones negativas que infligían dolor y tormento a la gente. Avanzó a la vanguardia de estos esfuerzos hasta el último momento de su vida.

En particular, en 1957, el año anterior a su muerte –en el que culminaron muchas de sus aspiraciones para nuestro movimiento–, la Soka Gakkai fue azotada por una multitud de obstáculos: lo que las escrituras budistas expresan como «tres obstáculos y cuatro demonios». Además del hostigamiento y la persecución que representaron el incidente con el Sindicato de Mineros del Carbón de Yubari¹ y el incidente de Osaka,² Toda Sensei fue golpeado por la enfermedad con una intensidad mayor que nunca antes.

Sin embargo, él siempre discernía la verdadera naturaleza de todos los acontecimientos desde la perspectiva del Buda y la Ley. En esos días, dijo en una oportunidad: «Estamos a punto de concretar nuestra meta de llegar a ser una organización de setecientas cincuenta mil familias… Es lógico que las funciones negativas estén pugnando por obstruir nuestro avance. Sin embargo, el demonio de la enfermedad que en este momento me está azotando es solo un impedimento menor. Si dejo que una función demoníaca tan insignificante me venza, jamás podré lograr el kosen-rufu».

Toda Sensei enfrentaba los ataques de las funciones demoníacas con una actitud indómita. En otra ocasión dijo: «El hecho de que yo esté enfermo es un enorme ejemplo de disminución de la retribución kármica.³ Estoy convencido de que, gracias a esta enfermedad, se han reducido las inmensas dificultades que, de otro modo, la Soka Gakkai tendría que afrontar».

Fiel a su poderosa convicción, superó la crisis de salud que lo amenazaba. Para celebrar su recuperación, llevó a cabo una cena especial el día de su 58.º cumpleaños, el 11 de febrero de 1958. Así que fue tras haber obtenido una victoria contra el demonio de la enfermedad cuando Toda Sensei entregó el testigo del kosen-rufu a sus jóvenes sucesores aquel 16 de marzo. Y entonces, habiendo cumplido su noble misión en este mundo, falleció en un estado de absoluta paz espiritual, el 2 de abril.

LA DEFINICIÓN DE LAS CINCO GUÍAS ETERNAS DE LA SOKA GAKKAI

Fue en diciembre de 1957, en plena batalla del maestro Toda contra su enfermedad, cuando la Soka Gakkai alcanzó la meta de 750 mil familias que él había jurado solemnemente lograr durante su existencia.

En la reunión de la sede central para responsables de la Soka Gakkai de ese mes, en la que se anunció la concreción de ese juramento, Toda Sensei brindó a sus amados compañeros de fe lo que más tarde llegaría a conocerse como las «tres guías eternas de la Soka Gakkai»: Estas eran:

1) Fe para una familia armoniosa.
2) Fe para lograr la felicidad.
3) Fe para superar obstáculos.

Cada una de estas breves pautas condensa un importante propósito de la fe y el espíritu esencial con el cual debemos llevar adelante nuestra práctica budista.

Tras asumir la tercera presidencia de la Soka Gakkai, en mayo de 1960, Daisaku Ikeda decidió reafirmar estas guías en los discursos de Año Nuevo en los que presentó las pautas para el avance en 1961 y, de nuevo, en 1962. Lo motivó la conciencia de que, si se perdía de vista el propósito esencial de la práctica budista tal como lo había enseñado el maestro Toda, la Soka Gakkai correría el riesgo de ser vencida por las funciones demoníacas y, como consecuencia, caer presa de la apatía y el estancamiento y, en última instancia, sufrir la desintegración de la fe.

En 2003, ya iniciado el nuevo siglo, Ikeda Sensei reconfirmó la esencia de las guías establecidas por el maestro Toda, y agregó dos más:

4) Fe para tener una vida larga y saludable.
5) Fe para la victoria absoluta.

Juntas, forman las cinco guías eternas, que condensan la esperanza y la convicción de los maestros Toda e Ikeda. Abarcando los ingredientes vitales para el logro de la budeidad en esta existencia, estas pautas están imbuidas de una oración enfocada en que todos los miembros de la Soka Gakkai en el mundo dediquen su vida al kosen-rufu sin ser vencidos por ningún obstáculo y logren un estado de absoluta felicidad.

LA BASE DE LAS CINCO GUÍAS ETERNAS

Hay un escrito de Nichiren Daishonin que puede considerarse la base o la fuente de las cinco guías eternas de la Soka Gakkai. Es Carta a los hermanos, un texto crucial para aprender la postura correcta en la fe. En él, el Daishonin enseña a sus seguidores cómo lograr la budeidad y cómo triunfar con valor sobre todas las funciones demoníacas, se presenten con la forma de los tres obstáculos y los cuatro demonios o como funciones del Rey Demonio del Sexto Cielo. Nos exhorta a hacerlo esforzándonos en la fe con el mismo compromiso que él desplegó, y sólidamente unidos con nuestros compañeros de fe.

El Registro de las enseñanzas transmitidas oralmente señala: «La palabra “fe” es la filosa espada con la cual uno enfrenta y supera la oscuridad o ignorancia primordial».⁴ Como indican estas palabras, la filosa espada de la fe es lo que nos permite vencer la oscuridad fundamental. Esto significa perseverar y desafiarnos en la fe durante toda nuestra vida. Significa reconocer las funciones demoníacas tal como se presentan, y hacer surgir constantemente la naturaleza fundamental de la iluminación que existe en nuestro interior. Mediante una fe que se vuelva más profunda día tras día, mes tras mes,⁵ podemos erradicar en nuestra vida, en un nivel esencial, las funciones de la oscuridad o la ignorancia.

Por eso es tan importante tener un maestro en la fe, que nos brinde una orientación correcta. El espíritu de maestro y discípulo es una poderosa fuerza motriz para vencer toda clase de funciones negativas. En cambio, las personas que pierden de vista esta postura y olvidan su deuda de gratitud con su maestro se ven cada vez más consumidas por su oscuridad fundamental.

La actitud en la fe necesaria para batallar contra las funciones demoníacas es la de no temer a nada, pase lo que pase; la de negarse a sucumbir a la oscuridad o la negatividad. Con esta actitud, sin falta podemos vencer. Este es el secreto de una vida victoriosa.

Si no triunfamos en la lucha contra las funciones demoníacas, no podremos lograr verdadera armonía, felicidad, salud, longevidad o victoria, objetivos que representan el corazón de las cinco guías eternas de la Soka Gakkai.

Hoy, mientras el mundo enfrenta crisis sin precedentes, nos vemos expuestos a obstáculos de toda índole y magnitud. Por ello es crucial que triunfemos en nuestro corazón, y que recitemos daimoku constantemente. Cuando la base de nuestra vida son las cinco guías eternas, podemos transformar lo negativo en algo positivo, sin falta, de acuerdo con el principio de «transformar el veneno en medicina». También podemos transformar nuestro karma, lograr la budeidad en esta existencia y abrir aún más el camino del kosen-rufu.

(Artículo basado en la disertación de Daisaku Ikeda sobre Carta a los hermanos publicada en la edición de abril de 2009 de Daibyakurenge).

1. Incidente del Sindicato de Mineros del Carbón de Yubari (1957): Caso de flagrante discriminación religiosa por parte de los dirigentes de dicho sindicato contra los mineros miembros de la Soka Gakkai, quienes fueron amenazados con perder sus puestos de trabajo por su pertenencia a la organización.
2. Incidente de Osaka: Episodio durante el cual Daisaku Ikeda, entonces responsable del grupo directivo del Departamento de Jóvenes de la Soka Gakkai, fue injustamente acusado y arrestado por violar la ley electoral en las elecciones de renovación parcial de la Cámara de Senadores (Cámara Alta) por el distrito electoral de Osaka, en 1957. El juicio, que duró casi cinco años, terminó con su absolución de todos los cargos.
3. Disminución de la retribución kármica: Principio que esclarece que los efectos de su mal karma generado en el pasado se pueden experimentar en forma atenuada mediante la fe y la práctica budistas.
4. OTT, págs. 119 y 120.
5. Véase END, págs. 1042 y 1043.

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Publicamos una disertación de Daisaku Ikeda en la que, para ilustrar el modo en que el estudio budista puede sustentar una acción comprometida con la sociedad, aborda diversas facetas de la Campaña de Osaka, cuando se cumplen setenta años de su inicio.

EL GRAN CAMINO HACIA LA VICTORIA EN LA VIDA Y EN EL KOSEN-RUFU

El escritor francés Víctor Hugo (1802-1885) escribió: «¡Que suenen, que suenen por siempre, las Trompetas del Pensamiento!».[1] En su obra Los miserables, observó: «[L]o que dirige e impulsa al mundo no son las locomotoras, son las ideas».[2]

Incluso hoy, en el siglo XXI, ciento cincuenta años después, lo que mueve y guía al mundo en el nivel más profundo son las ideas, la voluntad de las personas esclarecidas.

Hay una revolución mucho más esencial que cualquier transformación tecnológica o política: una revolución en el pensamiento y en la religión. Y, por supuesto, la revolución humana.

Por eso mi maestro, el segundo presidente de la Soka Gakkai, Josei Toda, tuvo la profunda visión de que el kosen-rufu es una lucha de ideas sin precedentes. Y fundó la revista mensual de estudio de la Soka Gakkai, Daibyakurenge, para suscitar un poderoso viento de nuevas ideas en la sociedad japonesa de la posguerra.

DAIBYAKURENGE: UN REGISTRO DE LA HISTORIA DE LA SOKA GAKKAI EN DEFENSA DE LA VERDAD Y LA JUSTICIA

El primer número de Daibyakurenge se publicó en julio de 1949. Yo tenía veintiún años. Mientras trabajaba sin descanso como nuevo editor en jefe de una revista infantil en la empresa editorial del maestro Toda, ayudé también en la revisión de ese primer número de Daibyakurenge, lo cual sigue siendo un inmenso orgullo para mí. Los sentimientos que registré en mi diario en aquel momento no han cambiado y nunca lo harán: «Oro seriamente por el desarrollo de Daibyakurenge, la vanguardia del kosen-rufu».[3]

Para ese primer número, Toda Sensei escribió un editorial titulado «La revolución religiosa», así como un rompedor artículo llamado «La filosofía de la vida», basado en la visión budista de la eternidad de la vida a través de las tres existencias de pasado, presente y futuro, una verdad que había comprendido profundamente durante su encarcelamiento. Recuerdo con emoción que, después de leer este artículo, expresé mis desbordantes sentimientos en un poema que titulé «Esperanza para los jóvenes», que luego entregué a mi maestro.

Para el segundo número, Toda Sensei escribió un editorial titulado «La revolución humana» y otro extenso artículo, «Ciencia y religión»; además, se incluyó un artículo titulado «La religión mundial del futuro», firmado por J. R. Brinkley (1887-1964), un profesor universitario japonés con un profundo conocimiento del budismo.[4]

En su escrito Brinkley lamentaba que el budismo, en aquel momento, hubiera quedado anticuado y hubiera perdido su poder de inspirar y motivar a la gente: «El budismo, que tiene todo lo necesario para ser una religión para el futuro, necesita someterse a una gran transformación y resurgir». Además, señalaba que la sociedad ideal a la que debería aspirar el budismo es aquella basada en la idea que «todos pueden alcanzar exactamente el mismo estado de vida que el Buda».

Y concluía: «La religión del futuro basada en este renacimiento budista debe ser algo más potente, dinámico y nuevo; algo que combine el budismo y el cristianismo actuales. No es difícil imaginar que, cuando resurja y vuelva a desarrollarse basado en esta conciencia, el budismo ocupe un lugar supremo como religión del futuro, de alcance global».

En la misma página del artículo de Brinkley, en un ángulo, se incluyó el poema «Esperanza para los jóvenes», que había entregado a mi maestro. En él se leía:

Joven, dedicaré mi vida
a la gran filosofía de Nichiren Daishonin,
que esclarece la esencia de la vida
y revela la ley primordial del universo […].
Juventud, ¡abre los ojos!
Pues los jóvenes tienen la pasión y el poder
de avanzar como campeones de esta gran filosofía.

De alguna manera, el poema era la respuesta al artículo, escrita por un joven que ansiaba el surgimiento de una nueva religión mundial para el futuro. Clamaban: «¡Mira! ¡Aquí está esa nueva gran filosofía, más potente, más dinámica! ¡Una religión verdaderamente dedicada a la felicidad de la gente!».

Hoy, la Soka Gakkai ha comenzado su ascenso como religión global para el siglo XXI.

El maestro Toda dijo una vez que Daibyakurenge constituía un «gran cañón del kosen-rufu»; en efecto, transmite el poderoso mensaje de una filosofía sin parangón. Ha llegado una época en que los artículos de esta revista de estudio se están traduciendo a muchos idiomas y están difundiendo la brillante luz del budismo del sol a lectores cada vez más numerosos en todo el mundo. Más aún, estoy convencido de que esta tendencia se acrecentará con el tiempo.

LA SOKA GAKKAI, UNA ORGANIZACIÓN CIMENTADA EN EL ESTUDIO DEL BUDISMO

La columna vertebral de la Soka Gakkai –la organización que está abriendo fronteras en la lucha de ideas que es el kosen-rufu– tiene su firme base en los escritos de Nichiren Daishonin.

En el primer número de Kachi Sozo (La creación de valor), boletín de la Soka Kyoiku Gakkai –precursora de la Soka Gakkai–, nuestro presidente fundador Tsunesaburo Makiguchi declaró que «la esencia suprema del budismo» es que, al «aspirar a una felicidad insuperable, muestra una forma de vida del máximo valor», y que el «propósito de la Soka Kyoiku Gakkai es manifestar, estudiar y proponer a los demás el camino que conduce a crear ese valor supremo en nuestras vidas y a través de ellas».

En su editorial para el primer número de Daibyakurenge, el maestro Toda aseveró: «La religión es un principio para la vida y debe existir en nuestra vida cotidiana». En otras palabras, la fe en la Ley Mística es una forma de vida que da valor a nuestra existencia, y la esencia de esa correspondencia entre nuestras vidas y el budismo es la práctica basada en los escritos de Nichiren Daishonin.

Toda Sensei se dedicó a forjar genuinos practicantes del budismo Nichiren que tuvieran «el corazón de un león rey».

Basarnos en los escritos del Daishonin no significa simplemente venerarlos como textos sagrados. Tampoco se limita a disertar sobre ellos o interpretarlos, ni recurrir a ellos en busca de consuelo. El buda Shakyamuni enseñó que debíamos basar nuestra vida en la Ley. Nosotros tomamos la Ley correcta y las enseñanzas de Nichiren Daishonin como cimiento de nuestra existencia. Enfocamos nuestra fe en el Gohonzon y nos esforzamos en interiorizar los escritos del Daishonin, considerando que esa es la forma de liberarnos de una vida consumida por el sufrimiento y ser victoriosos.

En el mundo hay incontables miembros de la Soka Gakkai que, llevando en el corazón el aliento del Daishonin de que «el invierno siempre se convierte en primavera»,[5] han resistido duros inviernos y han dado paso a brillantes primaveras de esperanza. En cada lugar, nuestros miembros han avanzado juntos en la lucha conjunta del kosen-rufu y han abrazado la filosofía viva que palpita en los escritos del Daishonin para ponerla en práctica en sus propias circunstancias. Todos ellos son heroicos Bodisatvas de la Tierra.

Nikko Shonin, el sucesor y discípulo directo del Daishonin, llama solemnemente a los practicantes de la Ley Mística a «grabar los escritos del Daishonin en su vida».[6] Al hacerlo podemos triunfar decididamente en la vida, con sus complejos desafíos, y en nuestros esfuerzos por el kosen-rufu.

En la historia de la Soka Gakkai, mis amados compañeros de Kansai lograron, compartiendo mi espíritu, una victoria sin precedentes en la campaña de Osaka[7] de 1956 a través de basarse en los escritos del Daishonin en todos sus emprendimientos.

¿Cómo podemos lograr lo imposible? Oré y reflexioné profundamente para encontrar la respuesta. Y, en este proceso, hubo un pasaje particular que grabé en mi vida.

*

Si en cada instante vital condensamos el esfuerzo equivalente a millones de kalpas [en nuestra práctica para nosotros mismos y para los demás] a cada momento surgirán en nosotros los tres cuerpos del Buda,[8] de los cuales estamos eternamente dotados. Entonar Nam-myoho-renge-kyo es esa práctica «diligente».[9]

UN LEGADO TRIUNFAL DE SEIS DÉCADAS BASADO EN LOS ESCRITOS DEL DAISHONIN

Este pasaje del Registro de las enseñanzas transmitidas oralmente es un comentario sobre los siguientes versos del capítulo 15⁰ del Sutra del loto, «Surgir de la tierra»: «Para que puedan buscar el Camino del Buda / con constancia y dedicación, / día y noche».[10]

Los Bodisatvas de la Tierra han avanzado aspirando al Camino del Buda desde el tiempo sin comienzo, esforzándose en su práctica día y noche con dedicación inquebrantable a la Ley Mística.

Los «tres cuerpos del Buda» –el cuerpo del Dharma (la Ley Mística), el cuerpo de la recompensa (la sabiduría) y el cuerpo manifiesto (el amor compasivo)– representan la budeidad inherente a nuestra vida. La budeidad se manifiesta poderosamente a través de este esfuerzo inagotable y exhaustivo de millones de eones condensados en un solo instante vital.

Si las enseñanzas del budismo son verdaderas, eso significa que un solo instante vital en el cual nos esforzamos junto con nuestro maestro por el kosen-rufu infaliblemente manifestará la fuerza del Buda. En la campaña de Osaka, yo lo di todo, me esforcé al máximo; mi compromiso fue absoluto. Mientras avanzaba sin escatimar esfuerzos, decidido a no ser derrotado en esa campaña crucial que me había encomendado mi maestro, comprendí que el Sutra del loto corporeiza la filosofía del liderazgo más excelsa. Nichiren Daishonin escribe: «En la batalla, un general es como el alma de sus soldados»;[11]  y «Si el gobernante de una ciudad amurallada no flaquea, los que custodian la fortaleza se mantendrán firmes».[12]

Los líderes del kosen-rufu son grandes generales de las fuerzas del Buda, son los conductores de la fortaleza del pueblo consagrada a la verdad y la justicia. Por lo tanto, si son personas de esta magnitud, es importante que no se dejen obnubilar por tácticas o estrategias a corto plazo. Nuestro enfoque es armarnos de valentía y sabiduría mediante una potente oración, y avanzar con confianza basados en los escritos del Daishonin. Tomando como brújula infalible la filosofía del liderazgo del Sutra del loto, buscamos guiar a nuestros preciados camaradas en nuestra lucha conjunta, con la mejor estrategia y la mejor acción basadas en la Ley Mística.

Estoy seguro de que por eso, en la campaña de Osaka de 1956, pudimos despertar y aunar el poder latente de los Bodisatvas de la Tierra, superar una tras otra las dificultades que iban surgiendo en nuestro camino y abrir rutas hacia la victoria.

EMPEZAR CADA DÍA LEYENDO LOS ESCRITOS DEL DAISHONIN

Cuando asumí el liderazgo de la campaña de Osaka, en una primera etapa viajé de Tokio a Kansai principalmente los fines de semana. Gradualmente, la duración de mis estancias en la región se fue prolongando hasta una o dos semanas. En ese período, una fuente de energía e inspiración para los esfuerzos de los miembros fueron mis disertaciones matinales sobre los escritos del Daishonin.

Tengo hermosos recuerdos de la vieja sede central de la Soka Gakkai en Kansai, una antigua escuela de música remodelada. A partir de las 8 de la mañana, en la amplia sala de reuniones del tercer piso, dirigí a los miembros en un daimoku y un gongyo caracterizados por el ritmo y la unión ante el Gohonzon allí entronizado, en el que se leía la inscripción «La prosperidad de la gran Ley y el cumplimiento de todas las oraciones». Luego estudiábamos juntos un pasaje de los escritos de Nichiren Daishonin, y así iniciábamos nuestros esfuerzos de la jornada.

En ese avance basado en las enseñanzas del Daishonin, otro pasaje que estudiábamos a menudo y que nos recordábamos unos a otros pertenecía a la célebre carta La estrategia del «Sutra del loto».

*

[U]tilice la estrategia del Sutra del loto antes que ninguna otra. «Del mismo modo, todos los que os dirijan su malicia o enemistad serán aplastados».[13] Estas palabras de oro [del Sutra del loto] jamás resultarán ser falsas. La estrategia y el dominio de la esgrima, esencialmente, derivan de la Ley Mística. Tenga una profunda fe; los cobardes no obtienen respuesta a ninguna de sus oraciones.[14]

LA CLAVE DE LA VICTORIA ES LA UNIÓN DE «DISTINTAS PERSONAS CON UN MISMO PROPÓSITO»

Habiéndose enterado de que Shijo Kingo[15] había salido ileso de un ataque de sus enemigos, el Daishonin lo elogia por su habitual «prudencia», su «coraje» y su «firme fe en el Sutra del loto». Y, en síntesis, le dice: «[U]tilice la estrategia del Sutra del loto antes que ninguna otra».[16]

La fe es la base de todas las cosas. Como nos recuerda el Daishonin: «[L]o importante es el corazón».[17] Dado que vivimos en una época corrupta como el Último Día de la Ley, y que estamos bregando por avanzar en una sociedad confusa, todas nuestras estrategias y acciones necesitan enraizarse en la fe en la Ley Mística.

Esto no quiere decir que lo único que debemos hacer sea orar. Precisamente porque estamos practicando el budismo Nichiren, tenemos que estar atentos y triunfar ante los difíciles retos de la sociedad. La «estrategia del Sutra del loto» es lo que nos permite lograrlo. Estamos aprendiendo y profundizando en la esencia de la «fe para la victoria absoluta» en las batallas que libramos en la vida real y en las actividades por el kosen-rufu.

Cuando nuestros esfuerzos en Osaka comenzaron a dar señales de progreso, surgieron fricciones entre algunos responsables locales de Kansai y otros que venían desde Tokio. De inmediato, pedí que leyéramos el pasaje donde el Daishonin advierte: «Cuando en el pueblo predomina la unión de distintas personas con un mismo propósito, estas podrán lograr todas sus metas; en cambio, cuando son iguales en apariencia pero albergan distintos pensamientos, no serán capaces de obtener nada digno».[18] Lo hice para que no olvidáramos para qué estábamos participando juntos en esa campaña, y para confirmar nuestro propósito fundamental. A partir de entonces, pudimos unir nuestros corazones, armonizar nuestros esfuerzos y volver a avanzar unidos con un mismo objetivo.

En ese momento, muchos de los miembros que estaban esforzándose habían ingresado en la organización hacía muy poco tiempo. Pero, en la medida en que descubrieron su misión y se esforzaron con entusiasmo, empezaron a experimentar beneficios. Su refrescante convicción en el poder de la fe generó una explosión de alegría, y esta se tradujo en una ola de avance de nuestro movimiento en toda Kansai. Personas que venían sufriendo a causa de la pobreza y la enfermedad, sumidas en una profunda desesperación y convencidas de que jamás podrían conocer la felicidad, experimentaron una nueva oportunidad en la vida gracias a su práctica budista y se pusieron de pie como constructoras de la sociedad.

LAS JUBILOSAS ACCIONES DE LOS BODISATVAS DE LA TIERRA DERROTAN «LOS TRES OBSTÁCULOS Y LOS CUATRO DEMONIOS»

Esto alertó y atemorizó al poder establecido, que empezó a conspirar para cortar de raíz ese nuevo movimiento popular. Varios miembros de la Soka Gakkai fueron falsamente acusados, detenidos y sometidos a interrogatorio, lo cual desató un ataque desenfrenado de los medios hacia nosotros. Cuando esta convulsión empezó a extenderse en nuestra organización, alenté a los miembros compartiendo con ellos pasajes clave de los escritos del Daishonin, como: «Quien propague este Sutra del loto deberá hacerlo entendiendo que deberá enfrentar dificultades»[19]  e «[I]nvariablemente aparecen los tres obstáculos y los cuatro demonios;[20] pero cuando ello sucede, los sabios se regocijan, mientras que los necios se echan atrás».[21] Recalqué que esta aparición de los tres obstáculos y los cuatro demonios era un punto de inflexión decisivo, que separaría a los sabios de los necios, y añadí que la enseñanza correcta del budismo Nichiren, la fe correcta en la Ley Mística, sin falta terminaría prevaleciendo.

Nuestros miembros de Kansai reconocieron esas funciones demoníacas como lo que eran y, armados del «corazón de un león rey», lanzaron un poderoso contraataque con la velocidad del rayo. Emprendieron con audacia una valiente campaña de diálogo basada en los escritos del Daishonin, una batalla de palabras en torno a la verdad, decididos a vencer a los «tres enemigos poderosos».[22]

Con su esfuerzo por transmitir nuestro mensaje y su decisión de luchar al máximo, los miembros del distrito general Osaka lograron el un récord dorado e imborrable al sumar a la Soka Gakkai 11 111 nuevas familias en un solo mes, en mayo de 1956. Esa marca histórica fue una victoria de todos nuestros compañeros de Kansai; entre ellos, los de la prefectura de Hyogo (con capital en Kobe), que trabajaron juntos con la unión de «distintas personas con un mismo propósito».

El budismo Nichiren es una religión para el kosen-rufu; en otras palabras, su propósito es la amplia difusión de la Ley Mística. En el centro de la fe de los miembros de la Soka Gakkai existe una vibrante conciencia y convicción de ser Bodisatvas de la Tierra. Por eso subrayé reiteradamente ante nuestros miembros de Kansai cuán infinitamente dignos de respeto eran y cuán profunda era su misión. Uno de los escritos del Daishonin a los cuales me referí en ese momento fue Sobre los cuatro niveles de la fe y los cinco niveles de la práctica.[23]

*

Pregunta: Cuando sus discípulos, sin comprensión alguna, recitan con la boca las palabras Nam-myoho-renge-kyo, ¿a qué nivel de práctica llegan? . Respuesta: […] Por lo tanto, exhorto a los habitantes de este país: ¡no desprecien a mis discípulos! Si indagan en su pasado, verán que ellos son grandes bodhisattvas, que han dado ofrendas a budas durante ochocientos mil millones de kalpas, y que han mantenido su práctica bajo la guía de budas numerosos como los granos de arena de los ríos Ganges o Hiranyavati.[24] Y si hablamos de su futuro, ellos poseerán el beneficio de la quincuagésima persona [que se regocija al escuchar el Sutra del loto],[25] mayor aun al de aquel que hizo ofrendas a innumerables seres vivos durante ochenta años.[26] Son como un emperador infante arropado en pañales, o como un gigantesco dragón recién nacido. ¡No los desprecien! ¡No los traten con desdén![27]

LA NOBLE NATURALEZA DE QUIENES PROCLAMAN LA LEY MÍSTICA

En prisión, el maestro Toda tomó conciencia de su identidad como Bodisatva de la Tierra. Y creyó incuestionablemente en que todos los camaradas que se ponían de pie a cumplir la misión de propagar la Ley Mística eran también Bodisatvas de la Tierra. Se refirió a este escrito del Daishonin repetidamente para recalcar cuán importantes eran los miembros de la Soka Gakkai desde la perspectiva del budismo, y para afirmar su noble condición.

Justo antes de asumir la presidencia de la Soka Gakkai, volcó todo su ser en una disertación acerca del escrito Sobre los cuatro niveles de la fe y los cinco niveles de la práctica que pronunció ante integrantes del Departamento de Jóvenes.

Nos dijo que, aunque fuésemos pobres, aunque hubiera muchos problemas en nuestras vidas, aunque no tuviéramos prestigio o posición social, el solo hecho de estar practicando la Ley Mística significaba que éramos grandes bodisatvas y que habíamos hecho ofrendas a incontables budas durante largos eones. Habíamos abrazado la fe en la Ley mediante las enseñanzas de budas tan numerosos como los granos de arena de los ríos Ganges y Hiranyavati, y estábamos unidos por profundos lazos kármicos. Y nos aseguró que, por extensión, éramos Bodisatvas de la Tierra.

Como grandes bodisatvas que hicieron un juramento en el remoto pasado, elegimos voluntariamente nacer en el Último Día de la Ley, lanzarnos de lleno a este mundo, deseosos de lograr la felicidad para nosotros y para los demás. Nadie puede ser más noble, más honorable o más dotado de beneficios y de buena fortuna.

Es por eso que el Daishonin declaró: «¡No los desprecien! ¡No los traten con desdén!»,[28]  advirtiendo a los habitantes de Japón que no debían subestimar a sus seguidores. Toda Sensei, igual que él, reiteró constantemente el mismo sincero mensaje.

En Kansai, tal como me había indicado mi maestro, recalqué una y otra vez que éramos camaradas unidos por lazos kármicos y que nos habíamos reunido para cumplir nuestro juramento del remoto pasado. Esto tuvo un profundo impacto en la vida de los miembros, que se pusieron de pie dispuestos a dar lo mejor y se lanzaron a actuar con ímpetu irrefrenable, como valientes discípulos preparados para asumir la lucha y los retos más duros.

Hay otro escrito del Daishonin que los miembros y yo grabamos en nuestros corazones en un momento decisivo de la campaña de Osaka, cuando habíamos llegado al punto crítico en nuestro ascenso hacia nuestro noble objetivo. Me refiero a Respuesta a Yasaburo.

*

Debe tener una férrea determinación. No se apegue a su feudo; no piense en su esposa ni en sus hijos. Y no dependa de los demás ni albergue inquietudes. Simplemente decídase. Observe lo que ha ocurrido este año en el mundo, como si fuera un espejo. Usted ha sobrevivido hasta hoy, siendo que tantos han perdido la vida, para poder hoy enfrentar este asunto. Es aquí donde cruzará el río Uji; es aquí donde vadeará el Seta.[29] Y de ello dependerá que usted adquiera honor o que deshonre su nombre. A esto se hace alusión cuando se afirma que es difícil nacer como ser humano, y que es difícil creer en el Sutra del loto.[30]

LA DETERMINACIÓN DE «PODER ENFRENTAR AHORA ESTE ASUNTO»

Por alguna razón, este discípulo laico llamado Yasaburo se había comprometido a mantener un debate con un sacerdote del Nembutsu. En esta carta, el Daishonin le indica detalladamente con qué actitud debía afrontar el debate y qué debía decir. Y, en la parte final, aparece este pasaje.

El Daishonin dice a Yasaburo: «Simplemente decídase».[31] Una vez que decidimos afrontar un desafío, debemos abordarlo con la determinación de vencer. A la hora de confrontar un oponente, es fácil ser vencidos por nuestra propia debilidad de espíritu. El primer paso es superar las funciones negativas en nuestro interior. Pero, al mismo tiempo, una cosa es la valentía y otra es la temeridad. El verdadero coraje consiste en encarar la realidad de frente. Esa es la manera de ver con claridad qué necesitamos hacer.

Los ríos Uji y Seta fueron famosos campos de batalla en los cuales se libraron encarnizados combates durante la guerra entre los clanes Minamoto y Taira[32] y los disturbios de Jokyu de 1221.[33] Eran lugares donde valientes guerreros se medían unos contra otros en sus desesperados intentos por asegurar la victoria. De la misma manera, en nuestros esfuerzos por promover el kosen-rufu también hay momentos cruciales que determinan la victoria o la derrota.

Cuando cité las palabras «Usted ha sobrevivido hasta hoy […] para poder hoy enfrentar este asunto»,[34] el corazón de nuestros miembros de la familia Soka en Kansai se encendió de valor, al comprender que el sentido de todos sus esfuerzos hasta ese momento era que pudiesen lograr la victoria decisiva en el desafío que teníamos por delante.

¡Qué afortunados somos de participar en una contienda en la cual nos podemos brindar por entero, sin reservas! Como individuos, también nos vemos expuestos a diversos desafíos cotidianamente. El esfuerzo de hacer nuestra revolución humana no está separado, de ninguna manera, de la lucha por el kosen-rufu.

Nos esforzamos por triunfar en cada una de esos retos junto a nuestros camaradas de fe y a la Soka Gakkai, consagrando los preciados momentos de nuestra vida al budismo y la sociedad. Esa dedicación nos permite cultivar un estado de vida de felicidad inamovible y ayudar a otras personas a hacer lo mismo, y vivir nuestra existencia creando un mundo pacífico mediante los principios humanísticos del budismo Nichiren.

Habiendo logrado un triunfo decisivo gracias a nuestra lucha conjunta, en la cual compartimos alegrías y dificultades, los miembros de Kansai y yo logramos una victoria histórica del pueblo que sorprendió a todo Japón, haciendo realidad algo que se había considerado imposible.

Ese momento, además, fue el punto de partida de la victoria de cada miembro en su revolución humana personal, una gesta que también supuso lograr lo aparentemente imposible.

Demostramos, a la vista de todos, la fuerza realmente poderosa de las personas unidas en la lucha conjunta de maestro y discípulo dedicadas al kosen-rufu.

El espíritu esencial de nuestra «Siempre victoriosa Kansai» ha sido heredado por los miembros que están expandiendo nuestro movimiento por el kosen-rufu mundial en todo el globo.

INSPIRARNOS CON EL RUGIDO DE VICTORIA ABSOLUTA DEL DAISHONIN

Basarnos en los escritos del Daishonin es la «estrategia del Sutra del loto» para lograr la victoria absoluta. Este es el gran camino de la inseparabilidad entre el maestro y los discípulos, donde acometemos haciendo resonar en lo profundo de nuestra vida las palabras del Daishonin, potentes como un rugido de león.

El número cada vez mayor de personas que basan sus existencias en los escritos del Daishonin en todo el mundo representa la expansión sustancial del humanismo budista.

Siendo personas que practicamos el budismo Nichiren, consagrémonos a poner de manifiesto el potencial ilimitado de nuestra vida. Escribamos una brillante historia de victorias personales y de profundo compromiso con nuestra noble misión.

Hoy, en Japón y en el mundo, comienza a resonar una jubilosa canción de triunfo humano. ¡Demos la bienvenida al amanecer de una nueva era de esperanza, proclamando con orgullo la filosofía y los ideales de la Soka!

(Traducción del artículo publicado en la edición de junio de 2016 de Daibyakurenge).

[1] ↑ HUGO, Victor: «Trumpets of the Mind» (Las trompetas de la mente), en The Works of Victor Hugo: Ninety-Three, Poems (El noventa y tres, poemas), Nueva York: Thomas Y. Crowell, 1887, vol. 6, pág. 178.

[2] ↑ HUGO, Victor: Los Miserables, México: Editorial Porrúa, 1989, pág. 605.

[3] ↑ IKEDA, Daisaku: A Youthful Diary: One Man’s Journey from the Beginning of Faith to Worldwide Leadership for Peace (Un diario juvenil: La travesía de un hombre desde los albores de la fe hasta el liderazgo de la paz mundial), Santa Monica, California: World Tribune Press, 2000, pág 3.

[4] ↑ El profesor Brinkley, nacido en Tokio como hijo de una japonesa y un británico, estudió en el Reino Unido, Alemania y Francia antes de regresar al Japón para dictar clases en varias universidades.

[5] ↑ El invierno siempre se convierte en primavera, END, pág. 561.

[6] ↑ El artículo 11 de los Veintiséis artículos de advertencia de Nikko señala: «Los seguidores de esta escuela deben grabar los escritos del Daishonin en su vida». Véase GZ, pág. 1618.

[7] ↑ Se puede leer más sobre la Campaña de Osaka –liderada en 1956 por un joven Daisaku Ikeda, quien había sido enviado a la región de Kansai por Josei Toda– más abajo en esta misma disertación.

[8] ↑ Como se verá más abajo, estos tres cuerpos se refieren al cuerpo del Dharma, el cuerpo de la recompensa y el cuerpo manifiesto. El cuerpo del Dharma es la verdad o Ley fundamental con respecto a la cual está iluminado un buda. El cuerpo de la recompensa es la sabiduría necesaria para percibir la Ley. Y el cuerpo manifiesto es la conducta compasiva que llevan a cabo los budas para guiar a las personas a la felicidad.

[9] ↑ OTT, pág. 214.

[10] ↑ SL, cap. 15, pág. 218.

[11] ↑ La supremacia de la ley, END, pág. 644.

[12] ↑ WND-2, pág. 668. La cita, originalmente, pertenece al octavo volumen de Gran concentración e introspección, de T’ien-t’ai.

[13] ↑ Véase SL, cap. 23, pág. 284.

[14] ↑ La estratégia del sutra del loto, END, pág. 1046.

[15] ↑ Shijo Kingo (c. 1230-1300): Uno de los principales seguidores de Nichiren Daishonin, oriundo de Kamakura. Fue un samurái vasallo del clan Ema, que guardaba parentesco con el clan gobernante Hojo. Asimismo, Kingo era versado en medicina y en artes marciales. Se presume que se convirtió a las enseñanzas de Nichiren Daishonin alrededor de 1256.

[16] ↑ La estratégia del sutra del loto, END, pág. 1046.

[17] ↑ Ib.

[18] ↑ Ib., pág. 648.

[19] ↑ OTT, pág. 97.

[20] ↑ Los tres obstáculos y los cuatro demonios son diversos impedimentos y obstrucciones a la práctica del budismo. Los tres obstáculos son: 1) el obstáculo de los deseos mundanos; 2) el obstáculo del karma; 3) el obstáculo de la retribución. Los cuatro demonios son: 1) el impedimento de los cinco componentes; 2) el de los deseos mundanos; 3) el de la muerte; 4) el del Demonio del Sexto Cielo.

[21] ↑ Los tres obstáculos y los cuatro demonios, END, pág. 668.

[22] ↑ Tres enemigos poderosos: Tres clases de personas arrogantes que persiguen a quienes propagan el Sutra del loto en la época malvada posterior a la muerte del Buda. Son descritos en la estrofa final del capítulo «Aliento a la devoción» (13.º) del Sutra del loto. Miao-lo los clasificó en tres categorías: 1) laicos arrogantes; 2) sacerdotes arrogantes; 3) falsos venerables arrogantes.

[23] ↑ Carta dirigida a Toki Jonin, considerada uno de los diez escritos principales del Daishonin.

[24] ↑ Río Hiranyavati: Río de la India que fluye a través de Kushinagara.

[25] ↑ Beneficio de la quincuagésima persona: Alusión al beneficio incalculable obtenido incluso por la quincuagésima persona sucesiva en una cadena de transmisión que se regocija al escuchar el Sutra del loto.

[26] ↑ Véase SL, cap. 18, págs. 246 a 248.

[27] ↑ Sobre los cuatro niveles de la fe y los cinco niveles de la práctica, END, pág. 829.

[28] ↑ Ib.

[29] ↑ El río Uji es el tramo medio del río Seta, que nace en el extremo sur del lago Biwa; recorre la prefectura de Kioto y, al final, desemboca en la bahía de Osaka. En la antigüedad, representaba la línea defensiva sudeste de Kioto, la capital, y fue centro de famosas batallas. Debido a su importancia estratégica, cruzar el río Uji determinaba la victoria o derrota de las tropas. Seta, área frente a la naciente lacustre de este lago, era otro punto de defensa estratégico. De este modo, «cruzar el río Uji» y «vadear el Seta» tienen el mismo significado: triunfar de forma decisiva.

[30] ↑ Respuesta a Yasaburo, END, pág. 870.

[31] ↑ Ib.

[32] ↑ También conocida como «guerra de Gempei» (1180-1185), fue un conflicto entre los clanes Minamoto y Taira que tuvo lugar en Japón a finales del período Heian. Los combates determinaron la caída del clan Taira y el establecimiento del sogunato de Kamakura liderado por Minamoto no Yoritomo en 1192.

[33] ↑ Disturbios de Jokyu: Fallido intento de rebelión perpetrado por el emperador retirado Gotoba para derrocar el sogunato militar de Kamakura. La victoria de este último consolidó claramente el poder de la regencia Hojo en el Japón.

[34] ↑ Respuesta a Yasaburo, END, pág. 870.

La entrada Basarnos en los escritos de Nichiren Daishonin se publicó primero en Revista CGlobal | Budismo, paz, cultura y educación.

Continuación de la entrega publicada en el número anterior

Dentro de esa «época en que prevalecen las peleas y las disputas»[1] que es el Último Día de la Ley, Nichiren Daishonin nació, específicamente, en el período Kamakura (1192‑1333). Este se caracterizó porque, por primera vez, Japón tenía un régimen militar; además, el país se vio, también por primera vez, ante la amenaza de una invasión extranjera. Tomando en consideración estas circunstancias, un buen subtítulo de La selección del tiempo podría ser «Escoger la paz».

En la época contemporánea, la Soka Gakkai surgió en el período de entreguerras, durante el que el Japón se entregó al militarismo. Y la SGI se fundó en un momento en que la guerra fría atenazaba al mundo entero y en que existían peligrosas tensiones entre China y la Unión Soviética.

¿Qué debería aprender el ser humano de las dos guerras mundiales desatadas en el siglo XX? Que deberíamos adoptar como valores humanos universales los axiomas que sostienen que «no hay barbarie que se compare con la guerra» y que «nada es tan preciado como la paz».[2] De ahí la profundidad del significado que tienen las iniciativas impulsadas por el movimiento Soka con la meta de propagar los ideales y la filosofía de respeto a la dignidad de la vida que representa el budismo de Nichiren Daishonin, con miras al logro de la paz.

 

¿Qué debería aprender el ser humano de las dos guerras mundiales desatadas en el siglo XX? Que deberíamos adoptar como valores humanos universales los axiomas que sostienen que «no hay barbarie que se compare con la guerra» y que «nada es tan preciado como la paz».  De ahí la profundidad del significado que tienen las iniciativas impulsadas por el movimiento Soka con la meta de propagar los ideales y la filosofía de respeto a la dignidad de la vida.

Nuestro humanismo debe imponerse a la naturaleza demoníaca inherente a la vida. Esta es la lucha del kosen-rufu.

El propósito del budismo es envolver a la humanidad en una cálida corriente de amor compasivo. Cuando practicamos el budismo de un modo que concuerda con la época, naturalmente desplegamos una conducta compasiva. Nuestro esfuerzo por valorar y atesorar a cada persona contribuye a la construcción de una sociedad humana y solidaria, en la que se respete a cada individuo.

El maestro Toda señaló que, si bien, como personas comunes, puede no resultarnos fácil actuar con amor compasivo, sí podemos extraer coraje. El coraje de pulirnos a nosotros mismos y de ayudar a los demás, el coraje de hacer nuestra revolución humana y de esforzarnos por el kosen-rufu: esto encarna, de por sí, el amor compasivo.

Hoy, en el siglo XXI, ¿estableceremos sólida y ampliamente los valores de respeto a la dignidad de la vida y la dignidad humana, a través de una red de solidaridad espiritual entre personas lúcidas en todo el mundo? ¿O nos limitaremos a presenciar cómo cunden y echan raíz ideas que denigran el valor y la dignidad de la vida, dando lugar a una cadena causal de desconfianza y odio cuyo origen se encuentra en la oscuridad o ignorancia fundamental?

El hecho de que, en este momento de encrucijada histórica para el género humano, el movimiento Soka esté expandiéndose en todo el mundo de manera sostenida, firmemente comprometido con la creación de valor humano, es trascendental.

El corazón de las personas es mecido por las corrientes de la época. Sin acción positiva, corremos peligro de extraviar el rumbo. La poderosa determinación de impulsar la época hacia el bien, de manera sostenida, es la fuerza motriz que nos impulsa a crear el tiempo propicio. El «tiempo» no solo es una condición objetiva; en esencia, es moldeado por una firme voluntad. En otras palabras, lo que construye una época segura es nuestra voluntad de luchar y vencer cada día, a paso firme y seguro, se den o no cuenta los demás de nuestros esfuerzos. Toda Sensei decía: «Debemos enfocar nuestro esfuerzo en forjar a un nuevo miembro sincero, y luego a otro, y otro… Así se crea el tiempo». En tal sentido, el tiempo correcto no es algo que debamos esperar, sino algo que nos corresponde crear por nosotros mismos.

LA ÉPOCA DEL KOSEN-RUFU MUNDIAL

En el esfuerzo que hacen los practicantes del Sutra del loto por derrotar las funciones demoníacas es donde se encuentra el poder de transformar el Último Día para que su significado primordial ya no sea la decadencia de la Ley, sino la era del kosen-rufu mundial y la iluminación universal. El Daishonin en persona se ocupó de esta tarea con dedicación altruista, como devoto del Sutra del loto, venciendo toda suerte de funciones destructivas y abriendo la corriente que, en el futuro, desembocaría en la era de la propagación amplia y universal. Lo proclama con vigor y elocuencia en La selección del tiempo.

Mientras el concepto de la iluminación universal quede confinado al mundo de las teorías y los principios abstractos, el kosen-rufu no avanzará hacia su concreción. Las palabras por sí solas no hacen que una sola persona logre la budeidad, por no hablar del conjunto de la humanidad.

En cambio, una persona que comprenda lúcidamente la esencia de los ideales y los principios del Sutra del loto hará, uno a uno, todos los esfuerzos necesarios para superar los diversos obstáculos que se interpongan en el camino hacia el logro de tales ideales y principios. Entonces dará el primer paso de avance real del kosen-rufu. Ese primer paso podría describirse como un «salto de coraje» para cruzar el abismo que hay entre los ideales y la realidad. Quien logra acometer con éxito ese salto de coraje es una persona de acción, capaz de hacer realidad los ideales del Sutra del loto; en otras palabras, un devoto del sutra.

En La selección del tiempo, el Daishonin se describe a sí mismo como «el supremo devoto del Sutra del loto en todo el territorio de Jambudvipa».[5] Afirma claramente que, mediante su esfuerzo abnegado por esclarecer la enseñanza correcta, ha establecido las bases para la iluminación de todas las personas y el kosen-rufu mundial.

La lucha imperecedera del Daishonin puso en marcha un proceso de profunda transformación para que el Último Día deje de ser una época malvada, caracterizada por los sufrimientos y el engaño, y se convierta en la época del kosen-rufu mundial, en la que se abre el camino para la iluminación de todas las personas y se puede establecer una enseñanza correcta, capaz de asegurar la paz de la tierra.

 

La lucha imperecedera del Daishonin puso en marcha un proceso de profunda transformación para que el Último Día deje de ser una época malvada, caracterizada por los sufrimientos y el engaño, y se convierta en la época del kosen-rufu mundial, en la que se abre el camino para la iluminación de todas las personas y se puede establecer una enseñanza correcta, capaz de asegurar la paz de la tierra.

UN «BUEN REMEDIO»

Nichiren Daishonin indica claramente que la enseñanza de Nam-myoho-renge-kyo es el «buen remedio» que puede salvar «a las personas de incredulidad incorregible y a los que denigraran la Ley»[6] en el Último Día, la época en que la Ley pura se expone al riesgo de desaparecer.

Los habitantes del Último Día eran considerados personas de capacidad adversa o inferior, en lo referente a comprender las enseñanzas del Buda. Lo cierto es que, en la época del Daishonin, quienes profesaban la fe en el budismo eran mayoritariamente seguidores de maestros con ideas distorsionadas. En general, terminaban rechazando y denigrando la enseñanza cabal de la Ley Mística y actuando contra ella.

La citada expresión «personas de incredulidad incorregible» se refiere a quienes, enfocados en la búsqueda de deseos mundanos, rehúsan aceptar la validez de la enseñanza correcta expuesta por el Buda y, en cambio, la denigran. El Sutra del nirvana explica que, aun cuando las personas de incredulidad incorregible poseen la naturaleza de Buda, son incapaces de lograr la budeidad. Por eso, el Daishonin las compara con gente que padece una enfermedad grave e incurable.

En su tratado Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para asegurar la paz en la tierra, en alusión a las condiciones en que vivía la población de la época, el Daishonin observa que los actos contra la Ley habían devorado el corazón de las personas y amenazaban con desintegrar la trama espiritual de la sociedad. E identifica los actos contra la Ley como «el gran mal» o la causa potente que sumía a los hombres en el sufrimiento y a la sociedad en un estado de total desorden y confusión.[7]

La posibilidad de poner fin a ese gran mal, dice el Daishonin, se encuentra en que la Ley Mística sea aceptada y practicada por las personas, y de que la enseñanza correcta para la paz de la tierra sea ampliamente establecida en la sociedad. Como los actos contra la Ley significan denigrar y transgredir la enseñanza correcta, exhorta a que esta perjudicial conducta se elimine rápidamente.

La solución esencial yace en llevar a cabo acciones que sean el opuesto exacto a los actos contra la Ley; es decir, mantener la fe en la Ley Mística, esforzarnos abnegadamente por protegerla y compartirla con otros, y construir en la sociedad una sólida plataforma espiritual. Por lo tanto, el Daishonin sostiene que Nam-myoho-renge-kyo, esencia del Sutra del loto, es el gran remedio benéfico con el poder de curar la grave enfermedad de los actos contra la Ley, que aqueja a la sociedad en el Último Día.

Actuar contra la Ley es oponerse al Sutra del loto, la enseñanza que expone la iluminación universal. En la raíz de estos actos contra la Ley se encuentra la ignorancia u oscuridad que anida en la vida del ser humano, y esta es la que da origen a la denigración de la dignidad humana, que niega el valor supremo de la vida en sí. Así se extiende un pensamiento enfermizo, que oprime y discrimina a las personas y provoca desorden social.

El gran remedio benéfico de Nam-myoho-renge-kyo tiene el poder de curar aun la grave enfermedad de estas personas de incredulidad incorregible. ¿Por qué tiene ese inmenso poder? Porque Nam-myoho-renge-kyo es la semilla para el logro de la iluminación; es el manantial del cual brota la fuerza vital ilimitada de los budas.

UN BUDISMO DEL PUEBLO

A través de su lucha como devoto del Sutra del loto, el Daishonin reveló la gran enseñanza que debía propagarse en el Último Día, y estableció un genuino budismo del pueblo que pudiera ser propagado hacia el eterno futuro.

Este budismo del pueblo hoy ha podido diseminarse en todo el mundo gracias a la labor de la Soka Gakkai y de la SGI. Cuando nosotros participamos en las campañas por el kosen-rufu, permitimos el despliegue de nuestra fuerza vital como devotos del Sutra del loto y nos desarrollamos como personas de inmensa capacidad.

El budismo es una enseñanza humanística. Nos permite encontrar una esperanza suprema en nuestro interior, una esperanza representada por la infinita nobleza de nuestra vida. Cuando hallamos esperanza en nuestro propio ser, también podemos encontrarla en la vida de los demás. Podemos tomar conciencia de nuestra misión, orientada a construir un mundo nuevo y mejor, cuya característica saliente sea el respeto a la dignidad de la vida, basado en el amor compasivo y en la consideración hacia los otros. De ese modo, nos es posible recorrer el camino de una transformación positiva y de la creación de valor, mientras confrontamos intrépidamente hasta las realidades más difíciles.

 

El budismo es una enseñanza humanística. Nos permite encontrar una esperanza suprema en nuestro interior, una esperanza representada por la infinita nobleza de nuestra vida. Cuando hallamos esperanza en nuestro propio ser, también podemos encontrarla en la vida de los demás. Podemos tomar conciencia de nuestra misión, orientada a construir un mundo nuevo y mejor.

Esta es la actitud que muestran los Bodisatvas de la Tierra descritos en el Sutra del loto. La transformación interior de una persona puede traducirse en un cambio en la vida de muchas otras, y en última instancia cambiar el mundo entero.

La misión de los Bodisatvas de la Tierra es poner en movimiento y propagar esta corriente de esperanza y de valor positivo, en expansión perpetua. Lo más decisivo en esto es que una primera persona tome conciencia e inicie la acción.

El Último Día es una época de conflicto en que la Ley pura del buda Shakyamuni se oscurece y entra en una fase de declinación. Precisamente en una época así, Nichiren Daishonin se puso de pie con valentía y, con sabiduría, pudo reconocer que los actos contra la Ley eran la causa raíz que generaba todas las calamidades y desastres en su tierra.

En La selección del tiempo percibimos claramente el deseo del Daishonin: transmitir a sus discípulos leales y valientes, en esas horas cruciales, la misión que él mismo había asumido como Bodisatva de la Tierra, y la lucha absoluta que él había librado contra los tres enemigos poderosos sin escatimar la vida.

El camino hacia nuestra revolución humana individual y hacia la transformación profunda de la sociedad, atravesada por el sufrimiento y la maldad, yace en asumir la contienda altruista del Daishonin por propagar la Ley Mística. Es también aquí donde hallamos el camino hacia el cambio del karma de la humanidad: permitiendo a las personas de cada latitud superar la oscuridad primordial inherente a la vida y haciendo realidad un mundo donde todos podamos vivir juntos y felices, individual y colectivamente.

 

El camino hacia nuestra revolución humana individual y hacia la transformación profunda de la sociedad, atravesada por el sufrimiento y la maldad, yace en asumir la contienda altruista del Daishonin por propagar la Ley Mística. Es también aquí donde hallamos el camino hacia el cambio del karma de la humanidad.

TRABAJAR EN POS DEL KOSEN-RUFU ES LA VÍA PARA MANIFESTAR LA BUDEIDAD

En el tramo final de La selección del tiempo, Nichiren Daishonin pide a sus discípulos que se pongan de pie junto con él y se dediquen sin escatimar la vida a la propagación de la Ley Mística, que es la voluntad y el deseo del Buda. Su deseo es que sus discípulos puedan experimentar, como él, el estado de vida inconmensurable que desarrollan quienes practican el Sutra del loto.

En primer lugar, el Daishonin cita la siguiente frase del sutra: «[Q]uien pueda aceptar y practicar este sutra es superior a todos los seres vivos».[8] Transmite la convicción de que, si nos esforzamos valerosamente en nuestra práctica budista, sintiendo legítimo orgullo por estas palabras de reconocimiento del Buda, podremos adquirir enormes recompensas en esta existencia –es decir, el estado de budeidad– tal como enseña el sutra. Y nos exhorta a dedicarnos sincera y seriamente para constatar personalmente las pruebas.

El Daishonin libró una contienda implacable para demostrar que el Sutra del loto era, verdaderamente, la enseñanza más excelsa del Buda. Él, que en sus palabras nació como «hijo de un plebeyo»,[9] luchó con valentía a través de persecuciones interminables, con el único deseo de que sus congéneres pudieran acceder a la felicidad. Al leer el Sutra del loto con su vida, reveló su budeidad inherente –en otras palabras, un estado indestructible de felicidad absoluta–. Ansiaba permitir a todos sus discípulos lograr el mismo estado de vida que él, inmenso como el universo, y experimentar buena fortuna y beneficios sin límite. Con ese fin, los instaba a que lo lograran por sí mismos.

En el Sutra del loto se declara que «en épocas posteriores, aquellos que acepten, practiquen, lean y reciten este sutra […] en esta existencia obtendrán la recompensa de la buena fortuna».[10] También se afirma que «el que les dé ofrendas [a quienes acepten, practiquen, lean y reciten este sutra] y los elogie, en esta existencia obtendrá una recompensa manifiesta por ello».[11]

El Daishonin escribió al respecto:

En estos dos pasajes aparecen las frases «en esta existencia obtendrán la recompensa de la buena fortuna» y «en esta existencia obtendrá una recompensa manifiesta por ello». Cada una de ellas, en el original en chino, abarca ocho caracteres. Si estos dieciséis ideogramas carecieran de significado, y si Nichiren no recibiera alguna gran recompensa en esta existencia, dichas palabras de oro de El Que Así Llega [Shakyamuni] entrarían en la misma categoría que las mentiras estériles de Devadatta; el testimonio del buda Muchos Tesoros para corroborar su veracidad no sería distinto de las palabras infundadas de Kokalika [quien fue discípulo de Devadatta]. ¡En tal caso, ninguna de las personas que denigrasen la enseñanza correcta sería condenada jamás al infierno Avichi [del sufrimiento incesante], y los budas de las tres existencias no existirían! ¿Pero podría ser posible algo semejante?

¡Por eso, les digo a ustedes, mis discípulos: hagan la prueba de practicar tal como enseña el Sutra del loto y esfuércense sin escatimar la vida! ¡Pongan a prueba, ahora, la verdad del budismo![12]

En el transcurso de sus esfuerzos por superar toda clase de pruebas y adversidades, el Daishonin puso de manifiesto una sabiduría y amor compasivo indescriptibles, y estableció en su propia vida el monumental estado de vida del Buda del Último Día de la Ley. Mostró con su ejemplo que quienes practican el Sutra del loto sin falta reciben grandes beneficios y gozan de enorme buena fortuna. Y exhortó a sus seguidores a luchar con el mismo compromiso que él. En esencia, nos está diciendo: «¡Discípulos míos, practiquen el Sutra del loto como enseña el Buda, cultiven un estado de vida elevado y adornen su vida de victoria!».

NO ESCATIMAR LA VIDA

¿Por qué es importante que el devoto del Sutra del loto se esfuerce con la postura de no escatimar la vida? Porque el Último Día de la Ley es una época donde abundan los actos contra la Ley y porque propagar la enseñanza correcta implica, tal como advierte y anticipa el sutra, confrontar a los tres enemigos poderosos,[13] específicamente al tercero de ellos y el más insidioso: los falsos venerables arrogantes.

El Daishonin habla de «sacerdotes eminentes que fingen observar los preceptos y adoptan la apariencia de hombres sabios».[14] En otras palabras, los falsos venerables arrogantes son sacerdotes de alto rango que parecen tener una conducta irreprochable, dan la impresión de ser sabios y despiertan gran respeto entre la población, pero en realidad actúan contra la enseñanza correcta y persiguen a sus practicantes. En cambio, el devoto del Sutra del loto –Nichiren Daishonin– es una persona común, «de baja posición social y de humilde formación».[15] Esto da pie a que las autoridades y muchas personas depositen su confianza, equivocadamente, en personas que en realidad son falsos venerables arrogantes y que menosprecian al verdadero devoto del Sutra del loto. No solo hacen oídos sordos a las lúcidas palabras del devoto, sino que intentan deshacerse de él, activamente.

Sin un compromiso absoluto, nadie puede perseverar en la lucha por propagar la enseñanza correcta en el Último Día. Pero si no se asume esta contienda, la enseñanza del Sutra del loto se oscurecerá y se perderá, y el Último Día quedará envuelto en la penumbra eternamente. Si dedicamos esfuerzos tibios o condicionados y somos vencidos, la oscuridad de la época no hará más que intensificarse.

HA LLEGADO EL MOMENTO

El Sutra del loto expone la irrupción de incontables Bodisatvas de la Tierra, que emergen en un mismo instante de los miles de millones de tierras del mundo saha.[23]  Hoy, en fiel reflejo de ello, están apareciendo simultáneamente Bodisatvas de la Tierra en países de todo el mundo, cada vez más. Con su valentía, trasformarán el karma de la humanidad. La predicción del Daishonin sobre la propagación amplia y universal de la Ley en todo el mundo se ha hecho realidad.

Cuando desarrollemos montañas colosales de valores humanos que hagan una contribución positiva a la humanidad, e inmensos océanos de personas comunes que trabajen unidas por la felicidad de la gente, el budismo de Nichiren Daishonin iluminará realmente a toda la humanidad. Los devotos del Sutra del loto son quienes crean esta gran corriente del kosen-rufu global.

Los miembros de la Soka Gakkai son ciudadanos del mundo que practican y transmiten una filosofía para el logro de una felicidad genuina. Generan círculos de confianza y comprensión entre quienes los rodean y, comprometiéndose con su comunidad de este modo, contribuyen a acercar a las personas de todo el mundo.

Ha llegado una época tal que los líderes y pensadores de los más diversos campos celebran la red de ciudadanos globales de la Soka Gakkai. Es nuestra responsabilidad expandir más aún y consolidar este gran movimiento en el siglo XXI. Es hora de dar una brillante prueba real del kosen-rufu mundial, leyendo con la propia vida las palabras del Daishonin: «¡Por eso, les digo a ustedes, mis discípulos: hagan la prueba de practicar tal como enseña el Sutra del loto y esfuércense sin escatimar la vida! ¡Pongan a prueba, ahora, la verdad del budismo!».[24]

(Basado en la disertación publicada por entregas en la revista de estudio Daibyakurenge, entre abril y agosto de 2010).

[1] ↑ Sobre la práctica de las enseñanzas del Buda, en END, pág. 412.

[2] ↑ Véase IKEDA, Daisaku: La nueva revolución humana, vol. 30, parte II, Rivas-Vaciamadrid: Ediciones Civilización Global, 2021, págs. 290 y 291.

[3] ↑ En WND-2, pág. 988.

[4] ↑ Pasaje extraído de la disertación en que se basa este artículo.

[5] ↑ En END, pág. 578.

[6] ↑ La selección del tiempo, en END, pág. 576.

[7] ↑ Véase en END, pág. 15.

[8] ↑ SL, cap. 23, pág. 283.

[9] ↑ Carta al sacerdote laico Nakaoki, en END, pág. 1051.

[10] ↑ SL, cap. 8, pág. 319.

[11] ↑ Ib.

[12] ↑La selección del tiempo, en END, págs. 611 y 612.

[13] ↑ Tres enemigos poderosos: Tres clases de personas arrogantes que persiguen a quienes propagan el Sutra del loto en la época malvada posterior a la muerte del Buda. Son descritos en la estrofa de veinte versos del capítulo «Aliento a la devoción» (13.º) de dicho sutra. Miao-lo los clasificó en tres categorías: 1) laicos arrogantes; 2) sacerdotes arrogantes; 3) falsos venerables arrogantes.

[14] ↑ Ib., pág. 613.

[15] ↑ Ib.

[16] ↑ Shijo Kingo (c. 1230-1300): Uno de los seguidores más destacados de Nichiren Daishonin. Fue un samurái vasallo del clan Ema, que guardaba parentesco con el clan gobernante Hojo. Asimismo, era versado en medicina y en artes marciales. Se presume que se convirtió a las enseñanzas del Daishonin alrededor de 1256. Cuando este fue llevado a Tatsunokuchi para ser decapitado, en 1271, lo acompañó dispuesto a morir a su lado.

[17] ↑ Hermanos Ikegami: Destacados discípulos de Nichiren Daishonin. El mayor, Munenaka, fue desheredado dos veces por su padre, quien era seguidor de Ryokan, prior del templo Gokuraku-ji, perteneciente a la escuela Preceptos-Palabra Verdadera y, además, enemigo del Daishonin. Al mismo tiempo, el padre manipuló a Munenaga, el menor de los hermanos, para que abandonara la fe en las enseñanzas del Daishonin a cambio de ocupar el lugar del primogénito y ser el futuro heredero del patrimonio familiar. Pese a tales adversidades, los hermanos perseveraron en su práctica budista. Con el tiempo, el padre revocó la sanción contra Munenaka y llegó a abrazar la fe en las enseñanzas del Daishonin.

[18] ↑ Tres mártires de Atsuhara: Tres hermanos –Jinshiro, Yagoro y Yarokuro– que fueron arrestados y decapitados durante la persecución de Atsuhara. En 1278, la propagación de las enseñanzas de Nichiren Daishonin avanzaba raudamente en el área de Fuji, bajo el liderazgo de Nikko. Cuando tres sacerdotes del Ryusen-ji, un templo local de la escuela Tendai, decidieron convertirse a estas enseñanzas, el prior suplente Gyochi se alarmó y empezó a conspirar con las autoridades para intimidar a los creyentes de la localidad. El 21 de setiembre de 1279, veinte campesinos seguidores del Daishonin fueron arrestados bajo cargos falsos de haber robado arroz. Tres de ellos fueron ejecutados por negarse a abandonar la fe.

[19] ↑ MAKIGUCHI, Tsunesaburo: Makiguchi Tsunesaburo Zenshu (Obras completas de Tsunesaburo Makiguchi), Tokio: Daisanbunmei-sha, 1987, vol. 10.

[20] ↑ Tres obstáculos y cuatro demonios: Obstrucciones e impedimentos que se interponen en la práctica budista. Los tres obstáculos son: 1) el obstáculo de los deseos mundanos; 2) el obstáculo del karma; 3) el obstáculo de la retribución. Los cuatro demonios son: 1) el impedimento de los cinco componentes; 2) el impedimento de los deseos mundanos; 3) el impedimento de la muerte; y 4) el impedimento del Rey Demonio.

[21] ↑ TODA, Josei: Toda Josei Zenshu (Obras completas de Josei Toda), Tokio: Seikyo Shimbunsha, 1989, vol. 1, pág. 267.

[22] ↑ Pasaje extraído de la disertación en que se basa este artículo.

[23] ↑ Véase SL, cap. 15, pág. 211.

[24] ↑ La selección del tiempo, en END, pág. 612.

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Este mes y el que viene proponemos aprender de uno de los escritos principales de Nichiren Daishonin, La selección del tiempo, tomando como base un extracto de la disertación que Daisaku Ikeda le dedicó hace ahora quince años.

Puesto que su propósito primordial es la felicidad de quienes viven en el momento presente, el budismo siempre tiene en cuenta el tiempo. El título del conocido tratado de Nichiren Daishonin que nos disponemos a estudiar, La selección del tiempo, tiene una importancia clave en su enseñanza, porque «seleccionar el tiempo» significa seleccionar correctamente el Último Día de la Ley como tiempo propicio para la amplia propagación de la Ley Mística, es decir, como la época del kosen-rufu.

El Daishonin, nacido en ese Último Día, vivió en el momento preciso. Consciente del significado que tenía para el budismo, eligió certeramente la enseñanza más apropiada para ese período y comenzó a transmitirla para liberar del sufrimiento a quienes vivían en él.

La época correcta para la propagación, la persona correcta para iniciar la propagación y la enseñanza correcta para la propagación: cuando se conjugan estos tres elementos vitales –la época, la persona y la Ley– se abre la forma de aliviar a las personas de sus sufrimientos en el nivel más profundo. La enseñanza que el Daishonin identificó como la más apropiada para el Último Día fue la gran Ley de Nam-myoho-renge-kyo, esencia del Sutra del loto implícita en su capítulo 16.º, «La duración de la vida de El Que Así Llega».

Nam-myoho-renge-kyo es la semilla de la budeidad; es la causa por la cual todos los budas logran la iluminación. Cuando disipamos las nubes de la oscuridad o ignorancia que envuelven nuestra vida, usando para ello la «filosa espada»[1] de la fe, nuestra vida es iluminada por la luz de la Ley Mística y, al instante, manifiesta «los dignos atributos que poseen [los seres humanos] en forma intrínseca».[2] En otras palabras, podemos tomar contacto con el poder infinito de la Ley Mística que hay en nuestra vida y revelar nuestra budeidad innata.

Cuando disipamos las nubes de la oscuridad o ignorancia que envuelven nuestra vida, usando para ello la “filosa espada” de la fe, nuestra vida es iluminada por la luz de la Ley Mística y, al instante, manifiesta “los dignos atributos que poseen [los seres humanos] en forma intrínseca”. En otras palabras, podemos tomar contacto con el poder infinito de la Ley Mística que hay en nuestra vida y revelar nuestra budeidad innata.

La capacidad de obtener simultáneamente la verdadera causa y el verdadero efecto de la budeidad en nuestra vida mediante el poder de la fe responde a la función de Nam-myoho-renge-kyo.[3] Cuando tomamos conciencia de la Ley igual e imparcial de Nam-myoho-renge-kyo, llegamos a sentir una profunda conexión con los semejantes. A medida que más personas vayan compartiendo esta clase de lazos, la humanidad irá uniéndose y acercándose.

También obtendremos la fortaleza de prevalecer sobre la tendencia al conflicto de un período como el Último Día, creando paz y felicidad. La clave es que cada uno de nosotros manifieste en su vida el poder de Nam-myoho-renge-kyo, la Ley fundamental de la iluminación. Este es el propósito de todo lo que hacemos por el kosen-rufu. Más aún, a través de nuestra acción constante por difundir la enseñanza correcta, podemos superar la declinación crítica de la Ley, situación en la cual «prevalecen las peleas y las disputas, y en que la Ley pura se oscurece y se pierde».[4]

Nichiren Daishonin es el Buda del Último Día de la Ley, que inició esta lucha en los albores de esa época corrupta. La selección del tiempo detalla su valiente labor por propagar la Ley Mística como devoto del Sutra del loto. Por ello, en sentido específico este escrito puede verse como una proclama sobre la identidad del maestro que selecciona correctamente el tiempo: el maestro correcto del budismo que guía a todas las personas a la iluminación en el Último Día de la Ley.

Es más, el Último Día se extiende hacia el eterno futuro. En especial, en este escrito el Daishonin señala que en el mundo «estallarán luchas y disputas, peores a todo lo que el hombre haya conocido jamás».[5] En el siglo XX, justamente llamado el «siglo de la guerra», se desataron luchas y disputas «peores a todo» lo conocido, en concordancia exacta con este pronóstico. La Soka Gakkai surgió como organización en ese contexto de inestabilidad social.

Es hora de que la Soka Gakkai afiance más aún las sólidas bases que ha establecido en bien del kosen-rufu en Japón y en todo el mundo.

*

Al inicio de este escrito, Nichiren Daishonin esclarece su tema central: «Para estudiar las enseñanzas del budismo, primero hay que aprender a discernir el tiempo».[6] Aquí, «tiempo» se refiere específicamente al tiempo para exponer la Ley.

El Daishonin sigue explicando que ni el buda Excelencia de la Gran Sabiduría Universal[7] (un buda del pasado) ni el buda Shakyamuni (un buda del presente) ni el bodhisattva Maitreya[8] (un buda del futuro) ni otros expusieron la Ley en un período en que esperaban la llegada del momento propicio, sino que lo hicieron solo después de discernir y escoger el tiempo adecuado.[9] Es decir, aun cuando a los budas se les pide que prediquen la Ley, se abstienen de hacerlo hasta que llega el momento oportuno. Antes de eso, aunque existan individuos de capacidad sobresaliente que podrían comprenderla, no predican la enseñanza para el logro de la budeidad. En cambio, cuando llega el momento propicio, exponen libremente la enseñanza aun a quienes se atribuye una capacidad de comprensión inferior.

Sobre esta base, el Daishonin confirma que el principal criterio con el cual Shakyamuni comenzó a predicar la Ley suprema para el logro de la iluminación no se relacionó con la presencia de personas con capacidad suficiente para entenderlo, sino con que, efectivamente, había llegado el tiempo oportuno para iniciar la transmisión. Estas observaciones refutaban frontalmente la postura aceptada por las escuelas budistas de la época, según la cual la capacidad de las personas era más importante que el tiempo.

Desde luego, esto no quiere decir que el Daishonin subestimara la relevancia de la capacidad subjetiva. Como se ve a partir de las cartas enviadas a seguidores individuales, ponía enorme esmero y cuidado en transmitir su mensaje de la manera más adecuada a cada destinatario.

No obstante, mucho más trascendental era tener claro que el Último Día de la Ley es una época en la cual se debe proclamar la enseñanza correcta para guiar a todas las personas a la iluminación, sea cual fuere su capacidad o la persecución que esta iniciativa pueda provocar. Como el Daishonin era profundamente consciente de ello, dio suprema importancia al tiempo.

El Último Día de la Ley es una época en la cual se debe proclamar la enseñanza correcta para guiar a todas las personas a la iluminación, sea cual fuere su capacidad o la persecución que esta iniciativa pueda provocar. Como el Daishonin era profundamente consciente de ello, dio suprema importancia al tiempo.

*

En su tesis Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para asegurar la paz en la tierra, el Daishonin explica que la razón por la cual advierte al gobernante en términos tan rigurosos es para impedir la calamidad de la guerra, derivada de los dos desastres que estaba prediciendo: la invasión extranjera y la rebelión interna. Estos eran, de los siete desastres prenunciados en los sutras,[10] los únicos dos que todavía no se habían manifestado en los tiempos de Nichiren Daishonin. La selección del tiempo también puede verse como una ardiente proclama de paz, antes de que sea demasiado tarde. «¡Evitemos que sucedan graves conflictos y enfrentamientos que hagan sufrir a las personas! ¡Construyamos, en cada lugar, un reino de paz para la prosperidad y la seguridad de las personas!». Esta es nuestra postura fundamental como budistas, y el espíritu del budismo de Nichiren Daishonin.

La selección del tiempo también puede verse como una ardiente proclama de paz, antes de que sea demasiado tarde.

(Basado en la disertación publicada por entregas en la revista de estudio Daibyakurenge, entre abril y agosto de 2010; continuará).

[1] ↑ Véase Una comparación entre el «Sutra del loto» y otros sutras, en END, pág. 1084.

[2] ↑ Véase El verdadero aspecto del Gohonzon, en END, pág. 873.

[3] ↑ En La entidad de la Ley Mística, Nichiren Daishonin escribe: «Cuando el Venerable observó el principio […], percibió que existía esta Ley única y prodigiosa [myoho] que poseía en forma simultánea causa y efecto [renge], y la llamó Myoho-renge. Esta Ley que es Myoho-renge abarca en sí todos los fenómenos pertenecientes a los diez estados y a los tres mil aspectos, sin carecer de uno sólo de ellos. Todo el que practique esta Ley obtendrá simultáneamente tanto la causa como el efecto de la Budeidad» (en END, págs. 442‑443).

[4] ↑ Sobre la práctica de las enseñanzas del Buda, en END, pág. 412.

[5] ↑ La selección del tiempo, en END, pág. 567.

[6] ↑ Ib., pág. 563.

[7] ↑ Según se expone en el capítulo «La parábola de la ciudad fantasma» (7.º) del Sutra del loto, el Buda Excelencia de la Gran Sabiduría Universal enseñó el Sutra del loto en un pasado inconcebiblemente lejano. En La selección del tiempo, el Daishonin escribe: «En el pasado, cuando el buda Excelencia de la Gran Sabiduría Universal advino al mundo, estuvo diez kalpas pequeños sin predicar un solo sutra» (en END, pág. 563).

[8] ↑ Maitreya es un bodisatva que, según una predicción, sucederá a Shakyamuni como buda en el futuro. En La selección del tiempo, el Daishonin afirma: «El bodhisattva Maitreya pasa cinco mil seiscientos setenta millones de años en la corte interior del cielo de Tushita, aguardando el momento de advenir al mundo» (en END, pág. 563).

[9] ↑ Véase END, pág. 563.

[10] ↑ El Sutra Maestro de la Medicina enuncia siete desastres causados por los actos contra la enseñanza correcta: 1) pestes; 2) invasión extranjera; 3) luchas internas; 4) cambios extraordinarios en los cielos; 5) eclipses solares y lunares; 6) tormentas fuera de estación; 7) sequías fuera de estación.

[11] ↑ Pasaje extraído de la disertación en que se basa este artículo.

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En octubre de 1271, poco después de la persecución de Tatsunokuchi,[1] que lo puso al borde de la muerte, y antes de partir a su exilio en la isla de Sado, Nichiren Daishonin envió una carta a sus discípulos en la cual afirma: «Tal vez, haya quien sepa recitar al pie de la letra el Sutra del loto, pero cuesta muchísimo más actuar como este indica».[2]

Luego, declara que él, por haber practicado exactamente como había enseñado el Buda y por haber soportado grandes persecuciones derivadas de esta práctica correcta, había «leído y vivido» los pasajes del Sutra del loto que predecían que los practicantes de épocas futuras serían despreciados, odiados, envidiados o tratados con rencor,[3] y que el odio y los celos hacia el sutra abundarían más aún después de la muerte del Buda.[4]

Sin duda, las palabras de este indómito rey león habrán sacudido profundamente a sus discípulos. Lo que preguntaba era: «¿Cómo lucharán ustedes, discípulos míos, cuando les toque enfrentar pruebas y obstáculos como estos?».

Los escritos de Nichiren Daishonin son escrituras atemporales. Son el inspirador clamor que surge de lo profundo de su ser. Son la apasionada declaración de verdad y de justicia que nos legó a los que practicamos el Sutra del loto en el Último Día, una época de maldad donde cunden las funciones negativas. Son un rugido de león que nos sacude con fuerza y nos exhorta: «¡Esfuércense con coraje y no abandonen nunca la fe!». «¡Adornen su vida con triunfos!». «¡Derroten el mal resueltamente!».

Por eso todos nosotros, los discípulos del Daishonin, debemos preguntarnos con seriedad cada vez que leemos sus escritos: «¿Cómo viviré mi existencia? ¿Cómo voy a esforzarme en aras del kosen-rufu?».

Leer los escritos del Daishonin con la propia vida significa sentir que se refieren a nosotros mismos y a nuestro presente, en lugar de como textos que simplemente aluden a otras personas o relatan hechos de un pasado lejano. Y significa, también, aplicarlos a los desafíos que enfrentamos en nuestra realidad cotidiana. Este es el camino correcto para manifestar el solemne espíritu de inseparabilidad de maestro y discípulo.

Es importante que grabemos las palabras del Daishonin en lo más profundo de nuestro corazón –aunque sea una sola frase o pasaje que conmueva las fibras más íntimas de nuestra vida, y que sintamos que es como si hubiera sido escrito para nosotros– y que renovemos siempre nuestro esfuerzo en bien del kosen-rufu con fe inamovible. De este modo podemos observar la advertencia de Nikko Shonin, el sucesor directo de Nichiren Daishonin, que nos exhorta a «grabar los escritos del Daishonin en nuestra vida».[5]

Leer los escritos del Daishonin con la propia vida significa sentir que se refieren a nosotros mismos y a nuestro presente, en lugar de como textos que simplemente aluden a otras personas o relatan hechos de un pasado lejano. Y significa, también, aplicarlos a los desafíos que enfrentamos en nuestra realidad cotidiana. Este es el camino correcto para manifestar el solemne espíritu de inseparabilidad de maestro y discípulo.

Durante la Segunda Guerra Mundial, Josei Toda pasó dos oscuros años en prisión, a causa de la persecución del Gobierno militarista japonés. Allí, tras las rejas, comprendió que el kosen-rufu era la misión suprema de su vida. Como fiel discípulo de Tsunesaburo Makiguchi, quien murió en prisión, juró no ser vencido por las fuerzas represivas de la autoridad. Toda Sensei no temía a nada; ni siquiera la posibilidad de morir ejecutado por un pelotón de fusilamiento lo hacía titubear. En cuanto recuperó la libertad, inició su gran lucha por el kosen-rufu.

Sin embargo, esa misma persecución había hecho que los demás discípulos de Makiguchi Sensei renunciaran a la fe. En La apertura de los ojos, el Daishonin escribe: «Cuando llega el momento crucial, los necios tienden a olvidar sus promesas».[6] En el momento crítico, esos discípulos, por miedo, retrocedieron y renegaron de la preciada espada que era su fe en la Ley Mística. Toda Sensei lamentaba enormemente que hubiesen tomado esa decisión. ¿Por qué el solo hecho de ir a la cárcel los había hecho abandonar la fe? ¿No era acaso una brillante oportunidad para adquirir beneficios inmensos e imperecederos? Después de todo, en ninguna parte de sus escritos el Daishonin se refiere a una fe cobarde o vacilante.

El maestro Toda reflexionó; consideró la cuestión detenidamente. Día y noche, este hombre de excepcionales dotes intelectuales ponderó por qué razón los demás practicantes habían abandonado la fe.

Y llegó a la conclusión de que ninguno de ellos tenía bases firmes en el estudio budista, que explica en qué consiste la fe y obra como fuerza impulsora de la práctica. Comprendió que había olvidado inculcarles el hábito de leer los escritos de Nichiren Daishonin. Si, en lo sucesivo, alentaba a los miembros a profundizar con su vida las enseñanzas contenidas en los escritos del Daishonin, no dejarían de practicar. Hasta las personas temerosas se sentirían inspiradas a perseverar en su lucha con valor. La clave –concluyó– estaba en los escritos del Daishonin.

Basada en esta orientación de Toda Sensei, surgida de sus dolorosas experiencias en tiempos de guerra, la Soka Gakkai entera impulsó el estudio de los escritos de Nichiren Daishonin: responsables y miembros por igual llevaban consigo el Gosho a todas partes.

El budismo no existe sin el estudio. Y el budismo sin fe no es budismo.

[En los primeros días de nuestro movimiento,] cada vez que teníamos un momento libre, estudiábamos los escritos del Daishonin. En cada reunión, leíamos algún fragmento, dialogábamos sobre él y lo estudiábamos. Esto encendía en nuestro corazón una llama renovada y brillante; ante nuestros ojos, surgía la visión de un futuro nuevo y grandioso. La lectura de los escritos del Daishonin incidía de manera clara y directa en nuestra revolución humana; era el ímpetu para profundizar nuestra fe ilimitadamente.

El estudio budista al cual me refiero no tiene nada que ver con analizar conceptos abstractos. No se trata de memorizar difíciles doctrinas ni de convertirnos en académicos.

El estudio que cultivábamos en esa época abría en nosotros la fortaleza interior que nos permitía seguir viviendo, seguir desafiando cada día y seguir esforzándonos por el kosen-rufu. Era un proceso que nos llevaba a entender las enseñanzas y los principios del budismo Nichiren, y a encarnar esa gran filosofía en nuestra conducta cotidiana para afrontar los retos de la vida y triunfar en la sociedad.

(Extracto de un ensayo de la serie «Resplandor del siglo de la humanidad», publicado en el Seikyo Shimbun el 20 de octubre de 2004, incluido en La sabiduría para ser feliz y crear la paz. Parte 2: La revolución humana).

[1] ↑ Persecución de Tatsunokuchi y exilio a Sado: El 12 de septiembre de 1271, Nichiren Daishonin fue arrestado y llevado a un paraje llamado Tatsunokuchi, en las afueras de Kamakura, con la intención de ejecutarlo durante la noche. Cuando la ejecución fracasó, el Daishonin fue mantenido bajo custodia en la residencia del condestable interino de Sado, Homma Rokuro Saemon, en Echi (parte de la actual prefectura de Kanagawa). Tras un mes, mientras las autoridades debatían qué hacer con él, fue desterrado a la isla de Sado, lo cual en aquel momento equivalía a una sentencia de muerte. Sin embargo, cuando se produjeron dos desastres predichos por él –la rebelión interna y la invasión extranjera–, el Gobierno emitió un indulto, en marzo de 1274, y el Daishonin regresó a Kamakura.

[2] ↑ Disminuir la retribución de nuestro karma, en END, pág. 209.

[3] ↑ Véase SL, cap. 3, pág. 73.

[4] ↑ Véase Disminuir la retribución de nuestro karma, en END, pág. 209.

[5] ↑ Undécima de las veintiséis advertencias de Nikko Shonin, en GZ, pág. 1618.

[6] ↑ La apertura de los ojos, en END, pág. 300.

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