Mientras las guerras y los desastres naturales convulsionen la Tierra, la gente no podrá sea feliz. No es cuestión de esforzarnos solo por nuestra felicidad personal: la felicidad verdadera solo puede lograrse si oramos por una sociedad pacífica y próspera y trabajamos para hacerla realidad.

Además, cuando vivimos de esta manera, podemos romper los límites de nuestro yo inferior, y construir una vida realmente valiosa y plena.

El maestro Toda decía a los integrantes del Departamento de Jóvenes: «¡Pensad cómo cambiar la sociedad y qué necesitáis hacer para construir un mundo ideal! ¡Quiero que baséis todas vuestras acciones en esta perspectiva a largo plazo!».

Me gustaría que vosotros, los jóvenes, lideréis la construcción de una sociedad ideal. Espero que os involucréis activamente en la sociedad y que hagáis cuanto esté a vuestro alcance para ayudar a otras personas y para contribuir a vuestras comunidades. Esta es la esencia del budismo Nichiren.

El ser humano es la base de las sociedades y naciones, y la conducta humana se modela a partir de las ideas, los principios filosóficos y las creencias religiosas.

El estado de una sociedad, en gran medida, depende de los principios rectores y las metas que orientan la vida de sus integrantes. Por ello es tan importante que cada persona posea una sólida filosofía de vida. Nuestro movimiento por el kosen-rufu es, por tanto, una lucha por lograr el ideal de «establecer la enseñanza correcta para asegurar la paz en la tierra».[1]

El tratado del Daishonin citado y comentado en esta sección tiene, significativamente, forma de diálogo. Los interlocutores son «un viajero […] acongojado» y «su anfitrión».[2] Daisaku Ikeda trató este tema en diversas ocasiones, como cuando escribió:

Con honda preocupación por los desastres naturales que arrasaban la tierra y causaban sufrimiento a la gente, huésped y anfitrión encuentran, el uno en el otro, alguien con quien compartir sus cavilaciones. Con este espíritu, se sientan juntos a dialogar. A medida que avanza la conversación, el invitado reacciona ofuscado al escuchar que su interlocutor critica las enseñanzas de la Tierra Pura (Nembutsu) [ampliamente aceptadas en el Japón de la época]. Contrariado, se pone de pie dispuesto a marcharse. Pero el anfitrión, con una sonrisa serena, lo alienta a persistir en el diálogo y le explica con paciencia los fundamentos y las verdades que subyacen a su forma de pensar. La furia del otro se aplaca y, una vez más, vuelve a escuchar receptivamente […] y ambos prosiguen un intercambio sincero, abierto y despojado de prejuicios. Con ello, crea un «compasivo salón perfumado de orquídeas» imbuido de solidaridad y empatía con quienes sufren.

En la medida en que difundamos en Japón y en el mundo esta clase de diálogo […], podremos construir firmes cimientos sobre los cuales hacer realidad el ideal del Daishonin de «establecer la enseñanza correcta para asegurar la paz en la tierra». Este no es un objetivo lejano, destinado a concretarse en un futuro distante; se empieza a hacer realidad aquí y ahora.[3]